标题：妙境法师：瑜伽师地论讲记 卷第二十五(6) 内容： 瑜伽师地论讲记 卷第二十五(6)玄二、掉乱(分二科)黄一、释(分二科)宇一、辨相言掉乱者：谓如有一根不寂静，诸根掉乱，诸根嚣举。 这是说这个「毗钵舍那障」，在奢摩他里面修毗钵舍那观，但是奢摩他没有修成功的时候，这奢摩他有障、毗钵舍那也有障。 毗钵舍那的障这里是分二段，第一段是「乐自恃举」，这一段讲完了。 现在是第二段「掉乱」，分二科，第一科解释，又分二科，先「辨相」。 「言掉乱者：谓如有一」，就是有这样的一个修行人，「根不寂静」，他的眼耳鼻舌身意「不寂静」，不能寂静住。 「诸根掉乱、诸根嚣举」，这两句话就是解释这「根不寂静」，就是眼耳鼻舌身意这六根，六根里边现在是「诸根」，应该包括这六根，这个掉动、散乱，就是这样意思。 这里边分两种情形；一个是不静坐的时候这前五根就是「掉乱」，就是在色声香味触上不能收摄自己的心，就是虚妄分别。 第二个阶段就是静坐的时候，这个第六意根不能寂静住。 所以这里虽然没有明白的这么说，但是这两句话可以分开这二个意思解释。 就是「诸根掉乱」主要指前五根接触色声香味触五种境界的时候，他的心里面散乱。 「诸根嚣举」就是静坐的时候心里面飘动，在各式各样的境界上虚妄分别，不能寂静住。 《披寻记》八七四页：谓如有一根不寂静等者：如寻思行补特伽罗诸根不住，名不寂静。 诸根掉动，诸根散乱，是名掉乱。 诸根飘举，是名嚣举。 「谓如有一根不寂静等者：如寻思行补特伽罗诸根不住」，说「寻思行」的人，就是虚妄分别的人，这虚妄分别的心特别强，就是特别的散乱的这种人。 「诸根不住」，他不能安住。 不静坐的时候当然是散乱不安住，静坐的时候也是困难；你不静坐的时候你特别放纵你的前五根，静坐的时候想要寂静住有困难。 它是不静坐的时候的情形影响静坐的时候，你不静坐的时候你能收摄其心、不多散乱，静坐的时候也容易寂静住的。 「诸根不住」，名叫「不寂静」。 「诸根掉动」就是「诸根散乱」，「是名」叫做「掉乱」。 「诸根飘举，是名」叫做「嚣举」，就是这样解。 于一切时，恶思所思、恶说所说、恶作所作。 不能安住思惟诸法，不能坚固思惟诸法。 「于一切时」，不管是静坐、不静坐，「一切」的时候「恶思所思」，心里面就是些不清净的虚妄分别、有过失的，「恶思所思」。 「恶说所说」，这语言，说一些有罪过的语言，这是他所说的话，「恶说所说」。 「恶作所作」，就是他的身，身体。 「恶思所思」是意，「恶说所说」是口，「恶作所作」是身，就是有罪过的事情，是他所作的事情，他这个三业都是乱的，所以他的诸根不寂静，「诸根乱掉，诸根嚣举」。 「不能安住思惟诸法，不能坚固思惟诸法」，所以他要静坐的时候，他「不能安住思惟诸法」，这个心不寂静住去观察这个色受想行识、无常、无我，他不能这么「安住思惟」。 「不能坚固思惟诸法」，前面「安住思惟诸法」是初开始，这个「安住思惟诸法」是初开始的时候；「坚固思惟诸法」就是有了成就的时候，他思惟诸法、思惟地非常坚固，也就是他的奢摩他修得很好，那么在奢摩他里边思惟诸法的时候，因为奢摩他有力量，这毗钵舍那也有力量，能深入的观察诸法实相，所以那个时候叫「坚固」，你外面一切的境界不能动摇他。 现在这两种他都不能行，所以「不能安住思惟诸法」，也「不能坚固的思惟诸法」，这就是被障住了。 这个思惟诸法是毗钵舍那，不能这样子思惟，就是被障碍住了。 宇二、显障由此因缘，毗钵舍那不能圆满，不得清净。 这是第二科「显障」。 「由此因缘」，由于他这个前六根这样子掉乱，思惟诸法思惟不来，所以他的毗钵舍那就是不能圆满的成就。 「不得清净」，所以这三业也不得清净了。 黄二、结是名掉乱毗钵舍那障。 这结束这段文。 《披寻记》八七四页：不能安住思惟诸法等者：此中二种思惟，当知说名自性清净。 如〈思所成地〉说：(陵本十六卷一页)言安住思惟者：谓此思惟先未知义得正了知得正决了故。 言坚固思惟者：谓此思惟数数作意能于其修随顺趣入故。 于此二种思惟无有堪能，是故毗钵舍那不得清净。 「不能安住思惟诸法等者：此中二种思惟」，就是这个「安住思惟诸法」、「坚固思惟诸法」这二种，这二种思惟「当知说名自性清净」，就是这个思所成慧本身的清净的相貌，你能遵循佛陀的法语，安住的思惟诸法实相，坚固的思惟诸法，那么你这个思慧就是很清净了，就是自性清净。 「如〈思所成地〉说」(陵本十六卷一页)那里说。 「言安住思惟者：谓此思惟先未知义，得正了知、得正决了故」，这句话就是这个「先未知义」，在这个思惟之前，你没能通达这个苦集灭道的道理，所以你没能得到「正了知」，没能得到「正决了」。 这个「决了」就是比那个「正了知」又进一步，进一步的意思。 因为这个人他这个思惟就是不成熟、不及格，这个时候的思惟叫做「安住思惟」。 「言坚固思惟者：谓此思惟数数作意能于其修随顺趣入故」，这个「思惟」，他「数数作意」，这个就是先已知道苦集灭道的义，而又是「数数」的，也就是精进的去作意观察，所以他就有成就了。 「能于其修」，能于他所修的法门「能随顺趣入」，能入到那个境界里边，所以这个叫做「坚固思惟」。 「于此二种思惟无有堪能，是故毗钵舍那不得清净」。 亥二、总结如是二法障奢摩他，谓多放逸及住非处。 二法能障毗钵舍那，谓乐自恃举及以掉乱。 这是第二科「总结」，结束这一段文。 这个「寂静障」它分四科，第一科「征」、第二科「标」、第三科解释。 解释里面分两科，第一科是「别显」，别显「奢摩他障」、「毗钵舍那障」这一科讲完了，现在就是「总结」。 「如是二法障奢摩他」，哪两法呢？ 「谓多放逸」和「住非处」，这前面解释过了。 「二法能障毗钵舍那，谓乐自恃举，及以掉乱」，这两法障毗钵舍那，这是总结。 戌四、结如是若奢摩他障，若毗钵舍那障，总名寂静障。 这也是「结」，这个是结束这一段文。 这个「寂静障」分四科，第四科就是「结」。 申四、结如是名为障之略义。 这是第四科结束这一段文。 午三、总结即此略义及前广辩，总略为一，说名为障。 这是第三科结束这一段文。 巳二、无障(分二科) 午一、违有障此障相违，当知无障。 前面是说「有障」，这一段解释完了。 现在说是「无障」。 「此障相违」，前面说的这两种障，你能够与这两种障相违，没有这两种障。 「当知无障」，那就是你的奢摩他很顺利的成功了，你的毗钵舍也很顺利的成功了。 这下面第二科「显无障」。 午二、显无障谓即此障，无性远离不合不会，说名无障。 「谓即此障」，「谓即」这两种障「无性」，就是没有这个障的体性，就是障是没有体性，也就是没有这个障。 「远离不合不会」，「远离」放逸及住非处这叫做「不合」，「远离」自恃举及掉乱那叫做「不会」，也就是不现在前，这「说名」叫做「无障」。 寅九、惠舍(分二科)卯一、征云何惠舍？ 前面是第八科，就是「二道资粮」一共分十一科，这个第八科要「无障」。 现在是第九科叫做「惠舍」，分二科，第一科是「征」。 怎么叫做「惠舍」呢？ 这是「征」。 下面第二科解释，解释分二科，第一科是「略标」。 卯二、释(分二科)辰一、略标谓若布施、其性无罪；为庄严心、为伴助心、为资瑜伽，为得上义而修布施，是名惠舍。 「谓若布施，其性无罪」，说这个修行人他也肯布施，而这布施这件事做的是有意义，没有过失；这布施本身，你做的这个布施本身没有过失的，所以叫「无罪」。 「为庄严心，为伴助心」，说这个布施这件事；前面无罪是说没有过失，下面说是有功德；能「庄严」你的心，「为伴助心」，它是做心的助件，能帮助他有成就的。 「为资瑜伽」，帮助你修止观的。 「为得上义」，能够得到无漏，这个殊胜的境界。 「而修布施，是名叫做惠舍」。 这前面一共有四种：庄严心、伴助心、为资瑜伽、为得上义，这个「其性无罪」不在内；说「庄严心、伴助心、资瑜伽、得上义」，这四种功德的布施，这叫做「惠舍」。 《披寻记》八七五页：谓若布施其性无罪等者：正行施时身语意业，名施自性。 离诸过失，是名无罪。 数数惠施制伏悭垢，名庄严心。 善思俱行增长广大，名伴助心。 能为定地资粮名资瑜伽。 能证上妙可爱乐事，名得上义。 如是种种为所愿乐而修布施，故名惠舍。 「谓若布施其性无罪等者：正行施时身语意业，名施自性」，你正在做布施的时候，你的身业、语业、意业，就叫做施的自性、施的体性，这是施意。 因为你做布施的时候，就是由你的心、你的意业表现在身语上，所以这三业都有布施的相貌，这叫做体性。 「离诸过失，叫做无罪」，其实这里边也有很多的事情。 「数数惠施制伏悭垢」，你常常的布施，能制伏你内心的悭吝的污染，使令你心清净，叫做「庄严」，这人从无始劫以来都有这种问题，都有这个悭吝心，现在布施能把这悭吝心破除去，所以就心清净了，叫做庄严。 「善思俱行增长广大，名伴助心」，你用这个好心肠去做这件事，这个「善思俱行」，这个「善思」和你的心在一起活动去做这个布施的功德，而这件行动逐渐地「增长广大」，那就叫做「伴助心」，它这个功德能帮助你心向于圣道，就是这样意思。 「能为定地资粮，名资瑜伽」，这个功德能为你得「定」、就是得三摩地，其实就是得圣道的因缘，资粮就是因；能为定地的因缘，所以叫做「资瑜伽」。 「能证上妙可爱乐事，名得上义」，就是成就无漏的圣道了。 「如是种种为所愿乐而修布施」，叫做「惠舍」。 辰二、广辨(分三科)巳一、问问：谁能施？ 谁所施？ 用何施？ 何相施？ 云何施？ 何故施？ 由此因缘，施性无罪。 这下面是第二科「广辨」。 前面是「略标」，下面广说前面「略标」的意义。 这广辨里面第一科是「问」。 「谁能施？ 谁所施？ 用何施？ 何相施？ 云何施？ 何故施？」一共是六个问题。 「由此因缘，施性无罪」，这先解释这个「无罪」，这叫做「无罪」。 这下面回答这个问题，分六科，第一科是「谁能施」，先「标」。 巳二、答(分六科)午一、谁能施(分二科) 未一、标答谁能施者：谓施者、施主，是名能施。 谁能够做这个布施？ 实在是两个人。 这两个人；一个是「施者」，一个是「施主」，这两个人是能布施者，能布施的。 这是「标」。 下面是「辨」，就是说明，分二科，第一科是「总征」。 未二、辨(分二科)申一、总征云何施者？ 云何施主？ 这是问，就是征。 下面第二科「别答」，分二科，第一科回答这个「施者」。 申二、别答(分二科)酉一、施者谓若自手施，名为施者。 就是说你自己用你的手去布施，这就是「施者」，就是这施的人，来执行这件事的那个人叫做「施者」。 酉二、施者若自物施、若欲乐施、非不乐施，名为施主。 这什么叫做「施主」呢？ 「若自物施」，若是你自己的，这东西是你所有权，你的所有权，说你是个主人，你是施主。 「若欲乐施」，若是你欢喜，你欢喜施，你这个主人心里面欢喜施。 「非不乐施」，不是不愿意施，这就叫做「施主」。 如果是，你是所有权，这个物是你的所有权，而你自己亲自去做这件事，那么你又是「施者」，你又是「施主」。 若是你自己没有做这件事，你委托别的人做，那么你是「施主」，而不是「施者」，那就是分两个人了。 午二、谁所施(分三科)未一、标谁所施者：谓四种所施。 第二科，分三科，第一科是「标」。 谁是「所施」的呢？ 这个「所施」也就是接受你的布施那个人，是你所施的，这样子。 这是第一科是「标」。 「谓四种所施」，有四种人是你所施给的，是标数。 下面「列」出来。 未二、列一有苦者，二有恩者，三亲爱者，四尊胜者。 这四种人。 下面第三科解释这四种人，先解释「有苦者」。 未三、释(分四科) 申一、有苦者(分三科) 酉一、征云何有苦者？ 这是「征」，下面列出来。 酉二、列谓贫穷者、或乞丐者、或行路者、或希求者、或盲瞽者、或聋騃者、或无依者、或无趣者、匮乏种种资生具者。 「谓贫穷」的人，生活困难。 「或乞丐者」，这「乞丐者」就是乞求生活的人。 前面说这「贫穷者」，或者就是指乞丐说，或者是他虽然是贫穷还不致于乞丐。 「或行路」的人，他不是说一定是乞丐，也不是说是贫穷，但是他是离开了家到外边去行路的人，那么这也是一行路离开了家，什么事情都不方便、困难，所以他也是「有苦者」。 「或希求者」，或是这个人他是希求这件事，希求这个东西的。 「或盲瞽者」，就是眼睛不对了。 「或聋騃者」，这个耳朵不对，「騃」是无所知，这个人很笨的。 「或无依者」，没有依靠的人。 「或无趣者」，「无趣者」就是无家可归的人，这种人。 「匮乏种种资生具者」，缺少这个各式各样的「资生具」，生活所需的东西他都没有。 酉三、结复有所余如是等类，名有苦者。 这第三科是结束。 「复有所余如是等类，名有苦者」，这前面举出这几个例子，还有其他的那些，这都叫做「有苦者」。 申二、有恩者(分三科)酉一、征云何有恩者？ 这是第二种。 先是「征」，下边就列出来。 酉二、列谓或父母、或乳饮者、或养育者、或成长者、或于旷野沙碛等中能济度者，或饥俭时能赈恤者、或怖怨敌而救援者，或被执缚而能解者、或遭疾病而救疗者，教利益者教安乐者，引利益者引安乐者，随所生起诸事务中为助伴者，同欢喜者同忧愁者，遭厄难时不相弃者。 「谓或」父亲、母亲，这是于你有恩的。 「乳饮者」，就是用乳给你饮的这个人，也是有恩的。 或者是「养育者」，养育你的人，也可能就是父母，有可能不是，是另外的人，是养育你的生命的人。 「或成长者」，或者是成长你的知识的人。 「或于旷野沙碛等中能济度者」，或者你在旷野里面、在沙碛中有困难，那个人能来救济你，这也是有恩者。 「或饥俭时能赈恤者」，就是「饥俭」的时候，这荒年的时候，生活所需的这些衣食都是很少、很少，很多人都很困难，而这个人「能赈恤者」，能够帮助你解除这些困难的人。 「或怖怨敌而救援者」，或者你有怨敌的恐怖，那个人能够救护你，这也是有恩者。 「或被执缚而能解者」，或者你被或者是政府的警察，或者是土匪把你「执缚」了，而那个人能解除你这个问题的，也是有恩者。 「或遭疾病而救疗者」，有病，那个人能够给你治这个病，把病治好了。 「教利益者教安乐者」，他能够开示你这个生财之道，这个现世的生活的问题，能够教你得到这个利益的人，这是有恩者。 「教安乐者」，他能开示你「诸恶其作众善奉行」，令你得到安乐的人，这是有恩者。 「引利益者引安乐者」，这个「引」就是扩大的意思，把你的利益给你扩大，你的安乐令你扩大，那个人。 「随所生起诸事务中为助伴者」，随你自己的智慧所计划、发动的事情，有意义的事情，他能够同你合作，帮助你的事情成功，这个也是有恩者。 「同欢喜者」，你事业成功了，他不嫉妒、不破坏你，帮助你，和你一样的欢喜，这个人也很难得，也是难得的，「同欢喜者」。 「同忧愁者」，你若是失败了，有很多不如意的事情，他心里也不欢喜，这个人也是你的有恩的人。 「遭厄难时不相弃者」，你在如意的时候和你做朋友，现在你倒霉的时候他不离开你，这种人也是难得，这也是有恩者。 这前面第二科，现在下面第三科。 酉三、结复有所余如是等类，名有恩者。 申三、亲爱者(分三科)酉一、征云何亲爱者？ 这是第三种。 这是「征」，下面第二科是列。 酉二、列谓诸亲友，或于其处有爱有敬、或信顺语、或数语言谈论交往，或有亲昵。 「谓诸亲友」，「亲」就是「友」，就是有亲爱的人。 「或于其处有爱有敬」，这里就列出来这个「亲友」；或在这个地方他和你「有爱」还「有敬」，有感情它就是「有爱」，这个「敬」那就是有恭敬心，你一定是要有品德好，他就会有恭敬心。 「或信顺语」，或者你说话、或者他说话，彼此能够信得及，这也是一个亲爱者。 「或数语言谈论交往」，常常的在一起，欢喜在一起谈话，有来往，这也是亲爱者。 「或有亲昵」，就是常常亲近的人。 酉三、结复有所余如是等类，说名亲爱。 下面是第四个「尊胜者」。 申四、尊胜者(分三科)酉一、征云何尊胜？ 酉二、列谓若沙门若婆罗门，世间同许为贤善者，离损害者极离害者，离贪欲者，为调伏贪而修行者，离瞋恚者，为调伏瞋而修行者，离愚痴者，为调伏痴而修行者。 「谓若沙门、若婆罗门」，就是他有一个崇高的理想，能放下尘劳的事情，向于理想那里去努力修行的人，这是叫做沙门、婆罗门。 「沙门」，所有的出家修行的人，都名为「沙门」。 婆罗门只是这一类的，这一种性的人，叫「婆罗门」。 「世间同许为贤善者」，这也是尊胜的一种人；就是世间上的人，大家都同意这个人是有德行的人，那么这就是尊胜者。 「离损害者，极离害者」，这个「损害」就是杀生，实在这个杀盗淫都是「损害」，都不是好事。 现在单独说杀生的话，不杀生就是「离损害者」。 「极离害者」，这个「害」就是杀害人、杀的这个手段特别残忍；而不做这种事，叫做「极离害者」。 那么这是有慈悲心的人，所以也是叫做尊胜。 「离贪欲者」，前面这是杀生，下面是「离贪欲」的人，这个人也是尊胜。 「为调伏贪而修行者」，说这个人还没能离贪，但是他想要离贪，而肯这样用功修行，这也是尊胜者。 「离瞋恚」的人，他不忿怒，你怎么样伤害他，他不忿怒。 「为调伏瞋而修行」的人，也是尊胜者。 「离愚痴者」，这个「愚痴」在佛法里面讲：不知道世间、出世间的缘起，这个人就是「愚痴」；这个人没有这种愚痴，这是尊胜者。 「为调伏痴而修行者」也是尊胜者。 酉三、结复有所余如是等类，名尊胜者。 这是「谁所施」，这是第二科，说完了。 现在下面第三科「用何施」，分二科，第一科「标」。 午三、用何施(分二科)未一、标用何施者：谓若略说，或用有情数物而行惠施，或用无情数物而行惠施。 「用何施者」，你用什么东西来布施呢？ 「谓若略说，或用有情数物而行惠施」，或者是「有情」这一类的各式各样的东西，这一类的东西，你去布施去。 「或用无情数物而行惠施」，「无情」这一类的东西，能布施。 这是「标」。 下面解释分二科，第一科解释这「有情数物」，先是「征」。 未二、释(分二科)申一、有情数物(分二科) 酉一、征云何有情数物持用惠施？ 「云何有情数物」，怎么叫做「有情数物持用惠施」呢？ 这是「征」。 下面第二科解释，先列出来这个有情数，先「正明声闻」。 酉二、释(分二科)戌一、列有情数(分二科)亥一、正明声闻谓或妻子奴婢作使，或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类，或有诸余大男大女小男小女，或复所余如是等类所用施物。 「谓或妻子奴婢」，或者是他把他的「妻子」舍了、布施出去，或者他的「奴婢」，或者「作使」、有事情使用这个人去做事。 「或者象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类」，这些东西他能布施。 「或有诸余的大男大女、小男小女」，这可能是他的儿和女。 「或复所余如是等类所用的施物」。 这是说「声闻」，这个科上说这是声闻根性的人，这样说这个人出家了嘛！ 他就把这些东西都弃舍了，或若是这样意思。 或者是把这些送给别人，这是一个意思。 现在第二科是「兼显菩萨」，分二科，第一科「标」。 亥二、兼显菩萨(分二科)天一、标或复内身头目手足血肉骨髓、随愿施与，此亦名为有情数物持用布施。 「或复内身头目手足血肉骨髓、随愿施与」，这不是外物，是内身体，能这样布施。 「此亦名为有情数物持用布施」。 下面第二科「简」。 天二、简是诸菩萨所现行事，非此义中意所许施。 说是「内身头目手足」等这些物的布施，这是「菩萨所现行事」，他所能做到的事情。 「非此义中意所许施」，现在是声闻地不是讲菩萨；不是这个声闻地里面所说的这种布施。 《披寻记》八七七页：或复内身头目手足等者：〈菩萨地〉说：又诸菩萨略由二相以自内身施来求者：一、总求身者，以身施彼，随所欲为，系属于彼，随顺于彼；二、别求手足头目支节血肉筋骨乃至髓者，随其所欲，一切施与。 (陵本三十九卷二页)此唯菩萨所现行事，不共声闻，是故宣说非此义中意所许施。 「或复内身头目手足等者：〈菩萨地〉说：又诸菩萨略由二相以自内身施来求者」。 一是「总求身者」，这来求索的人，我就要你菩萨本身，全身我都要，这是「总求身」。 「以身施彼」，菩萨以自己的身体，就是布施他，布施他「随所欲为，系属于彼」，你随那个人所要做什么，你都要听招呼不可违抗的，就是属于那个人的一个物了，「随顺于彼」这是一种。 「二、别求手足头目支节血肉筋骨乃至髓者，随其所欲，一切施与」，这是在(陵本三十九卷二页)说的，这是〈菩萨地〉里面说的。 「此唯菩萨所现行」的事情，不共于声闻的，「是故宣说非此义中意所许施」。 戌二、名无罪施若有于彼诸有情类，或得自在，或有势力，或能制伏。 前面列出来这个有情数，分二科，一个声闻，一个菩萨。 现在这下面第二科，「名无罪施」，这个施这件事不是那么简单，还有道理须要说明。 「若有于彼诸有情类」，说是把这个妻子、奴婢，作使这些有情数要布施，你须要「于彼诸有情类」，或者得到「自在力」，你对于这些人，你有自在力；你要怎么地就能随顺你的意思做，那叫「得自在」。 「或有势力」，或者你有力量，这个「力量」，或者是你有大智慧的力量，或者是你有大威德力，或者你彼此间的关系，总是你有一种力量，你能够自在处理这件事。 「或能制伏」，他不同意，你能制伏，能制伏他。 《披寻记》八七七页：若有于彼诸有情类或得自在等者：谓于自所摄受妻子奴婢作使说得自在，于余大男大女小男小女说有势力，或能制伏。 「若有于彼诸有情类或得自在等者：谓于自所摄受妻子奴婢」，你所摄受，这个「摄受」，或者是你所受护的妻子、奴婢、作使，「说得自在」你有自在力。 「于余大男大女小男小女说有势力」，把这几个字这样分开来解释，有力量，或者「能制伏」。 若应持彼惠施于他，若惠施时自无有罪；若不由彼惠施因缘、他心嫌恨；若施于他、知彼有情不为损恼。 是名无罪有情数物、持用惠施。 「若应持彼惠施于他」，你有这个力量，有自在力有势力能制伏，你「持彼」就能惠施别的人。 「若惠施」的时候，「自无有罪」，你自己用你的智慧观察，自己这样做没有罪过，这是一个条件，你须要有这样才可以布施的。 「若不由彼惠施因缘，他心嫌恨」，若是「由彼惠施因缘他心嫌恨」，那这是不可以布施；你把他布施了，他心里不嫌恨，这样才可以，这又是一个条件。 「若施于他，知彼有情不为损害」，你把你的妻子、奴婢这些人布施给对方了，你知道对方不会对他有损害，这也是个条件，前面这是一共三个条件。 「是名无罪有情数物，持用惠施」，是这样的意思。 申二、无情数物(分五科)酉一、征云何无情数物持用惠施？ 这是第二科，先是「征」，后面「标」。 酉二、标谓若略说，有三种物。 酉三、列一者财物，二者谷物，三者处物。 这是三种。 这是标、列，下面解释，先解释这个「财物」。 酉四、释(分三科)戌一、财物(分二科)亥一、释言财物者：谓末尼真珠、琉璃螺贝、璧玉珊瑚、玛瑙彩石、生色可染、赤珠右旋。 复有所余如是等类，或诸珍宝、或金或银、或诸衣服、或诸什物、或香或鬘。 「言财物者」：「谓摩尼」摩尼珠，「真珠」，还有「琉璃、螺贝」，还有「璧玉、珊瑚」，还有「玛瑙彩石」，这个「彩石」就是玛瑙，是玛瑙彩石。 「生色可染」，这个「生色可染」在菩萨戒里面有，「生色」就是生来就是这样的颜色，那么就是黄金，本来就是这种颜色，不可变异的。 「可染」就是白银，它是白色，它可以染，染成别的色，可以变化的，那么就是金银了。 还有「赤珠右旋」，赤珠上面有右旋的纹。 「复有所余如是等类，或诸珍宝、或金或银、或诸衣服、或诸什物、或香或鬘」。 亥二、结是名财物。 是名叫做财物。 《披寻记》八七七页：生色可染者：谓彼末尼真珠琉璃等宝，成就妙色清净光莹可令爱染，是名生色可染。 「生色可染者：谓彼末尼真珠琉璃等宝，成就妙色清净光莹可令爱染，是名生色可染。」这么讲呢也是有道理，这就是没有重复的过失了。 戌二、谷物(分二科)亥一、释云何谷物？ 谓诸所有可食可饮、大麦小麦、稻谷粟谷、糜黍胡麻、大小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁，种种浆饮。 这前面是这个财物说完了；这个财物里边说这么多，我们通常说这个钞票是财物，但是这地方，或有所余如是等类，可能包括这里面。 「云何谷物」呢？ 「谓诸所有可食可饮、大麦小麦」，还有这个「稻谷」，还有这个「粟谷」，还有这个字很少见叫「糜」，这个字念(ㄇˊㄟ)「糜黍」，糜黍这一种谷，还有「胡麻」还有「大豆、小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁、种种浆饮」，那么这是谷物，这个谷物这么讲。 亥二、结复有所余如是等类，是名谷物。 「复有所余」，这下面结束，「如是等类，是名谷物」。 戌三、处物(分二科)亥一、释云何处物？ 谓诸田宅、邸店廛肆、建立福舍、及寺馆等。 这是第三科，先是解释。 「云何处物？ 谓诸田宅」，这个「处物」就是不动产。 这个「田」，有田、有土地。 「宅」，就是这些建筑物、房子。 这个「邸店」，就是旅店客舍。 这个「廛肆」，就是做生意的房子。 「建立福舍」，这个「福舍」就是免费的为别人所用的，那么这就是你这样子来生福，来修福的一种。 「及寺馆等」，这个「寺」，是政府的官舍的房子，这个「馆」也是旅店等。 亥二、结复有所余如是等类，是名处物。 「复有所余如是等类」，是名叫作「处物」。 酉五、结是名无罪无情数物，持用惠施。 这是第五科结束这段文。 未三、结当知此中有情数物、无情数物、一切总说名所用施。 此所用物的「物」，用这些物来布施的。 午四、何相施(分二科) 未一、释何相施者：谓无贪俱行思造作心意业，及此所起身业、语业、舍所施物；或自相续，或他相续。 第四科，一共是六科，这个第四科「何相施」，先是解释。 「谓无贪俱行思造作心意业，及此所起身业、语业、舍所施物；或自相续、或他相续，是名施相」。 这个施的相貌，表现于的相貌。 实在外边没有相貌，是由你心里面有了相貌表现出来的，所以还是相貌。 这是什么为相貌呢？ 就是你内心里面没有贪心，你对这个物，能舍，就是没有贪着心。 「俱行思造作心意业」，就是这个「思」，就是你布施的这个意愿，这个行动的意愿，这个行动的决定者，就思心所，就是在造作这件事的时候，那个决定者，那个行动者，就是你的心。 这个心呢，这是心所法，这个思心所是个心所法，和那个心王同时活动，叫做「俱行」。 这个无贪的，这个思心所和心王同时活动，这就是意业。 「及此所起身业、语业」，由这个意业表现在身业上，表现在语业上，表现在身语业上，还就是「舍所施物」这样子。 「或自相续」，或者是你自己的身体，你的自己的这个生命体，「相续」就是你自己的身体做这件事。 「或他相续」，或者是委托别人做这件事，说施主、施者的意思。 未二、结是名施相。 是名叫作施相。 午五、云何施(分二科)未一、释(分三科)申一、辨施相云何施者？ 谓由净信，而行惠施；由正教见，而行惠施；由有果见，而行惠施。 下边是「云何施」，这第五科。 一共六科，现在第五科，分二科，第一科是解释，分三科，第一科是「辨施相」。 「云何施者？」怎么会施呢？ 这个就是解释那个思心所能这样布施的原因，究竟怎么回事情？ 「谓由净信，而行惠施」，就是他对佛法有清净的信心，而后才行布施的，这个清净的信心从那里来的呢？ 「由正教见，而行惠施」，这个「正教」就是佛法，你从佛法里边得到「见」，得到智慧，这个智慧，这个「见」就是有力量的。 一般的说法，如果你有一点见地，你不坚固，那还不能名之为见，这个「见」就表示很坚定的意思。 你从佛法的学习上得到了智慧，其实就是正见，由这个智慧，它发出来这个行动，有清净信的布施，这样子「而行惠施」。 「由有果见，而行惠施」，前面是说「由正教见，而行惠施」就叫做「净信而行惠施」。 这下面还有第二个意思，「由有果的见，而行惠施」。 《披寻记》八七八页：由有果见而行惠施者：谓施饮食能感大力，施诸衣服能感妙色。 施诸车乘能感快乐，施诸灯明能感净眼，于如是等深生信解，不由他缘非他所引而行布施，是名由有果见而行惠施。 「由有果见而行惠施者：谓施饮食能感大力」，能令你身体有力量，力量大一点。 「施诸衣服能感妙色」，你用衣服来布施，能令你的身体有妙色，有最好的形色。 「施诸车乘能感快乐」，你若是用车来布施，将来得神足通，车子布施。 「施诸灯明能感净眼」，就是使令这个眼睛清净庄严，有威、有威力。 「于如是等深生信解，不由他缘非他所引而行布施」，你对这样子的因果的道理深生的有信解，你就自动的发心做这个功德，不是由别人来劝你去布施，不是。 非由他缘「非他所引」，不是别人引导你去做，不是的。 「而行布施，是名由有果见而行惠施」。 由极殷重、而行惠施；由恭敬心、自手行施、而不轻慢；应时而施、济他要用；不损恼他、而行惠施。 「由极殷重而行惠施」，「极殷重」就是极诚恳，极周到，很周到，想得很周到，这样子行布施。 「由恭敬心」，自手的行布施，「而不轻慢」，不轻慢对方，对受施者，虽然是个乞丐，或者是个有苦的人；但是你对他布施，态度非常好，你对他表示恭敬，不轻慢，其实这件事还是很重要的。 「应时而施」，正是他需要的时候，你布施。 「济他要用」，而施者那个东西是正他所需要的；你布施是布施，那不是他需要的，那就不是这个意思，「济他要用」。 「不损恼他而行布施」，你布施的时候，不要另外还要是说几句刻薄的话，令人家苦恼，这就不对了，「不损恼他而行惠施」。 申二、显施物如法平等，不以凶暴积集财物而行惠施，以鲜洁物而行惠施，以精妙物而行惠施，以清净物而行惠施。 这是第二科「显施物」。 「如法平等」，「如法」就是合法的行为，很公平的得到的财富，你不是非法来的财富。 「不以凶暴积集财物」，不是凶暴的那种行为得到的财物，「而行惠施」。 「以鲜洁物而行惠施」，这惠施的东西你把它弄得好好的，像供佛，我们供养这生果，你把它洗洗干干净净的供佛；不要随随便便就供佛，不要那样子，供鲜花都是一样，「鲜洁」新鲜、清洁的东西，而行惠施。 「以精妙物而行惠施」，好的，最好的去布施。 「以清净物而行惠施」，这个东西是个清净物，这是另有一个意思。 《披寻记》八七八页：以清净物而行惠施者：谓若施物如法所引，非诳诈得非侵他得，当知是则名清净物。 「以清净物而行惠施者：谓若施物如法所引，非诳诈得非侵他得，当知是则名清净物」。 这样叫做「清净物」。 这个如是因，如是果，这是因果是相称的。 申三、明弃舍由此自他俱无有罪，数数惠施制伏悭垢，积集势力而行惠施，先心欢喜而行惠施，于正施时其心清净，施已无悔。 下面第三科「明弃舍」。 「由此自他」，由于你这样的布施，你自己和对方彼此两方面都没有罪过。 「数数惠施」，一次又一次的惠施。 「制伏悭垢」，当然都有悭吝心，悭吝心就是垢，但是你能制伏自己的悭垢。 「积集势力而行惠施」，「积集势力」这个「势力」实在有两个意思；一个是你这个财物，你所布施的物就是势力，就是力量。 另外就是你一次又一次的布施，使令你这个布施，这个布施这个心情，这个清净的这个布施的力量，一天一天的增长，这也叫「积集势力而行惠施」。 这个「积集势力」，就是能布施的心也是势力，你常常的布施，你这布施的心就有力量，「而行惠施」。 「先心欢喜而行惠施」，这布施之先，你心里面就欢喜了，「而行布施」，要这样布施。 「于正施」的时候，「其心清净」，像前面说的这样，「施已」而不后悔。 未二、结如是而施。 这是结束这一段文。 《披寻记》八七九页：数数惠施制伏悭垢等者：谓有种种可施财物，虽见求者正现在前，而于惠施心不趣入，是名悭垢。 当知此由先未串习所作过失。 对治此故，力励思择而行惠施，能不随逐先未串习所作过失自在而行，是名制伏悭垢。 如是数数思择为先串习施已，于行惠施心乐趣入，是名积集势力而行惠施。 「数数惠施制伏悭垢等者：谓有种种可施财物，虽见求者正现在前」，现在面前的求者。 「而于惠施心不趣入」，心里面不想布施，「是名」叫做「悭垢」。 「当知此由先未串习所作过失」，因为从来也没有布施过；这个「串习」，常常的布施叫「串习」。 从来没有这样做过，有这样的过失，所以这个第一次的布施是最难了。 「对治此故，力励思择而行惠施」，对治自己的悭垢这个悭吝的过失，要努力的「思择」，用智慧来观察，就能够破除自己的悭垢，就能行惠施了。 「能不随逐先未串习所作过失，自在而行」，不随自己的悭吝能很自在的行布施，「是名制伏悭垢」。 「如是数数思择为先串习施已，于行惠施心乐趣入，是名积集势力而行惠施」。 这是解释这一段。 下面第六科「何故施」，分二科，第一科是解释。 午六、何故施(分二科)未一、释何故施者：或慈悲故而行惠施，谓于有苦。 或知恩故而行惠施，谓于有恩。 或爱或敬或信顺故而行惠施，谓于亲爱。 或为希求世出世间殊胜功德而行惠施，谓于尊胜。 「何故施者？ 或慈悲故而行惠施，谓于有苦」，这有苦的人，你布施他是用慈悲的，你这个动机是慈悲心，解除他的苦难，给他安乐。 「或知恩故而行惠施」，这是第二种不同，知道恩而行惠施，那就是「谓于有恩」的人。 或者是「爱」，或者是「敬」，或者「信顺故而行惠施，谓于亲爱」，「谓于亲爱」的人而行惠施，这前面这个。 「或为希求世出世间殊胜的功德，而行惠施」，那就是「谓于尊胜」。 你对于尊胜有道德的人，你布施他呢，你就可以希求世出世间殊胜功德，而行惠施。 未二、结由是因缘，故修惠施。 巳三、结由是行相，或在家者、或出家者、修行布施。 为庄严心、为伴助心、为资瑜伽、为得上义、而行布施。 由此因缘，施性无罪。 是名惠舍。 这是第三科结束这段文。 「由是行相」，由这样的布施的相貌，或者是个在家的佛教徒，或者是出家的佛教徒，他能够修行布施。 修行布施，「为庄严心」，令心清净，「为伴助心」。 其实在呢，我们心里面有愿，愿得圣道，我有圣道的愿望，但是力量不够，须要做功德，由功德的力量，帮助我的这个愿去得圣道，所以叫做「为伴助心」。 「为资瑜伽」，其实这个就是解释前面这个「伴助心」的意思；我修这个止观的时候，总是不那么顺利，不那么顺利怎么办呢？ 你就用布施办法，或者是布施，或者是忏悔，或者是读经，各式各样的方法帮助你的止观，是这样子。 「为得上义，而行布施」，为得无漏圣道，而行布施。 「由是因缘，施性无罪，是名叫做惠舍」。 发布时间：2025-04-03 14:22:47 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/176861.html