标题：净界法师：佛弟子应以何种方式闻法才可受益 内容： 我们身为一个佛弟子，我们应该用什么样的方式来听闻佛法，才是一个最恰当的方式。 那么，为什么我们今天听闻佛法要有一定的仪轨呢? 我们加以说明。 大乘佛法的基本思想：诸法无自性，一切从缘起。 一个法，到底它是一个功德法? 还是一个过失的法? 基本上是不决定的。 而是从它的整个生起的因缘来决定的。 也就是说，基本上佛法的修学是重视过程。 你在整个的过程当中，你内心的造作会决定这个法的一个相貌。 我们举一个例子来加以说明。 比如说同样是水，那么牛去喝水以后，它产生了牛奶;因为它的内心产生慈悲的造作，所以它把这个水转换成牛奶。 那么这个蛇也去喝水，但是它内心产生嗔恚的造作，结果它这个水产生了毒液。 所以说呢，同样的水，我们说水是无自性的——『诸法无自性』，那么说是『一切从缘起』。 也就是说因为不同的心态的造作，它就产生不同的结果。 所以宗大师说，同样的听闻佛法，有些人会得到很大的利益而产生灭恶生善的效果;有些人听闻佛法了，因为他的过失，而产生了障道，他听完以后反而障碍他的修学。 所以，这个闻法的一些仪轨是非常重要的，会影响到我们听了以后到底是不是能够受用，或是产生障碍。 这个就是一个非常重要的关键。 好，我们看这个讲义的第一面。 将述此义，大科分三：甲一、思维闻法，所有胜利甲二、于法法师，发起承事甲三、正闻轨理甲一、思维闻法，所有胜利：首先我们要在听经之前要思维，我们听闻佛法的这些殊胜的功德，这个是第一点。 第二点，『于法法师发起承事』：那么，当我们对法产生一种殊胜的功德的思维以后呢，对于这个所教授的佛法以及法师，要生起一种承事供养的心。 那么这两段都是在听法之前的一个基础，我们叫做道前基础。 就是在听法之前的准备。 那么第三科『正闻轨理』，这个就是你正式到了讲堂以后，你面对了法师，面对了法，你应该有的态度了。 第三科是正式说明听闻的轨理。 好! 我们看第一段：甲一、思维闻法，所有胜利。 那么我们在求法的过程当中，这个很重要的一个心态就是一种善法欲。 佛法是你要主动去追求的，你才能够得到利益;而不是被动的配合。 说，诶，佛学院排那么多课，反正你排我就来听。 那么你这样的心态是一种被动的，你很难得到利益。 所以我们在听课之前要先思维，到底听闻这个法对我们会有什么样的殊胜的好处? 先要去思维这个道理，而产生一种主动的、积极的、追求的心态。 那么这当中有三段，我们先看第一段：龙树菩萨的《听闻集》。 《听闻集》云：如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。 如是於此中，生人难具慧，然未听闻时，不知善恶法。 如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。 龙树菩萨这一段，他等于是把这个闻法的功德，跟不闻法的过失，做了一个对比。 首先，我们看，假设我们不听闻佛法有什么过失呢? 说，诶，我们出了家就好好修行就好了，为什么要闻法呢? 龙树菩萨说：就像一个人到了一个善覆蔽的黑暗障室内——就是整个四面都有墙壁有障碍的房间当中，那么这个人在完全的黑暗当中，即使这个房间有很多很多的差别的色法——比如说，这个房间有珍宝，能够让我们产生安乐的;有很多的刀剑，会伤害我们的——那么，我们到了那个房间，即使我们有眼睛，我们也不知道判断，什么是珍宝，什么是刀剑，我们没办法判断。 那么也就是说，我们缺乏光明的引导，我们即使房间有珍宝，有刀剑，我们也不知取舍。 这个地方这样的譬喻，我们看合法。 那么也就是说，今天我们得到了人身，一个非常珍贵的、能够修学法器的人身，而且我们第六意识的智慧很正常——你看那个畜生道的第六意识是不正常的、是非常愚痴暗钝的——所以我们得到一个很正常的、一个非常清楚的、一个明了性的智慧，但是如果我们没有听闻佛法，我们的结果是怎样的呢? 『不知善恶法』。 我们不知道什么是对，也不知道什么是错。 问题在这个地方，我们不能产生一种自我反省的力量。 比如说，诶! 你今天造了错;你学了佛，你还是会造错。 但是你学佛以后，你能够善知善恶法;你就能够从这样的正见当中产生自我反省，自我调整。 如果你没有听闻佛法，你对于你自己的行为，身、口、意完全不能反省。 当你一个过失出现的时候，你就一辈子错下去了。 因为…为什么? 因为你不知善恶法，所以了解善恶法是非常重要的。 即使我们不能马上地让自己清净，但是我们要知道什么是对，什么是错，那么以这个标准不断地来要求自己，以这个标准不断地调整自己，我们才有进步的空间。 所以这个了解善恶法，这是一个非常重要的基础了，那么当然这个了解善恶法是什么，从听闻而来的。 那么这一段是先说明，假设我们不听闻佛法产生的过失。 最严重的过失就是『不知善恶法』，这个是过失。 那么这以下，我们看听闻佛法的功德。 『如具眼有灯·则能见诸色』：说你能够听闻佛法，就像你一个人有了眼睛，这个眼睛就是我们有了第六意识的一种明了性，而且有这个灯光的引导——这个灯光就是佛法的正见，那么这样子有第六意识的清楚的明了性，再有法的引导，就能够很清楚的知道：什么是珍宝，我们应该要追求;什么是刀剑，我们应该要远离。 那么这个道理就是说「如是由听闻，能知善恶法」。 我们每一个人都一定要经过听闻才能够分别善恶。 宗大师说：「正见是一切善法的根本」。 说无量无边的善法有一个根本就是正见。 所以可以这样讲，我们刚开始学佛以后，第一件事情就是听闻佛法，建立整个修学的正见。 那么在禅宗说叫做「认清路头」。 你会开车开了半天还在都市打转，上不了高速公路，那就完了。 修行最怕的是什么? 就是你错认消息。 这个车子你开了半天，你上不去。 为什么呢? 因为你没有正见，没有正法的引导。 所以我们一定要经过佛法的引导，才能够产生正确的修行。 看第二段：又《本生论》云：听闻随转修心要，少力即脱生死城。 这个地方讲到修学佛法的三个次第。 第一个「听闻」——闻所成慧当然现在有一些文字的档案，但是从《楞严经》的观念来说，我们学习佛法，六根当中听闻的效果最好。 听闻的效果比你自己看的效果更好，因为印象深刻。 这个佛教在娑婆世界的流通，我们叫做“音声佛事”。 佛法是把这些圣道放在音声当中，让我们经过听闻，就把这个音声的佛事转成我们心中的道。 所以你刚开始六根当中是以听闻来当做一个根本。 第二个「随转」——就是思所成慧。 这个法义你听进去以后，你心中不断的思维，心随法义而转，去消化这个法义叫「随转」，产生一种思慧;这个思慧会产生一个胜利，坚定的理解。 第三个是「修心要」——我们产生修慧，我们开始去修正，去对治我们内心的烦恼。 这个「听闻随转修心要」是讲因地的修学;这以下讲到果地的功德。 「少力即脱生死城」。 我们能够掌握这样一个修学的心要，就用很少的时间就能够解脱生死的痛苦。 其实，外道也是有很重的出离心。 凭良心讲，他们也很努力用功在修学，但是他们跟我们佛弟子最大的差别就是缺乏善巧，缺乏善巧慧，没有智慧的善巧。 比如说，他们的九十六种外道，《楞严经》讲到其中一个苦行外道，他也知道我们生命的痛苦是罪业产生的，但是他认为这个罪业是真实的，不能改变的，所以你要赶快离苦得乐、赶快把自己的业障清除，最好的方式就是修苦行。 因为它是真实的，你不能改变它的。 那怎么办呢? 那就躺在这个有刺的荆棘上面，或者泡在那个冰冷的水当中，或者是倒挂在树上。 那么他的一个苦行，只有一个目的，就是快速地消除罪业、快速地成就安乐的涅盤。 当然我们佛法认为，这样子是不善巧的，因为你这个车子，它走错了方向，你把这个车子打坏了是没有用的。 因为它是牛，牛车这个牛;前面那个牛有问题，你对这个车子，你打这个车子是没有用的。 我们的身心世界有痛苦，跟色身没有关系，你折磨你的色身是没有用的，因为问题不在这个地方。 你的问题是那个牛，牛要调整它的方向。 我们听闻随转修心要。 龙树菩萨说：“因缘所生法，我说即是空;亦名为假名，亦名中道义。 ”这句话就告诉我们两个修学重点。 第一个：我们刚开始修学偏重在断恶。 就是因缘所生法，我说即是空，从假入空观。 从因缘法的观察当中，知道它缘生无自性，当体即空。 第二个「亦名为假名」，那么当我们入了空以后，我们干什么呢? 开始第二步，从空出假。 大乘佛法是不能忽略了因缘的假相，因为它的假相有它的作用。 比如说吃饭;饭是一个「因缘所生法，我说即是空」，但是它有它的假名、假相、假用。 这个饭对我们色身的确有滋养的效果。 所以大乘佛法也知道说，每一个因缘法当中，你只要善加利用，我们都可以积功累德。 所以龙树菩萨说「亦名为假名」。 所以菩萨观一切法「空」的时候，你不要忽略了因缘所产生的这种差别的作用。 那么「亦名中道义」当你把真空跟因缘法加以平衡的时候，这个就是中道思想。 所以我们整个修学，不管是从假入空，或者从空出假，都是由「听闻」的引导而来的。 佛法的修学，没有人说你一出家，两个眼睛一闭，你就知道怎么修行，没有这件事情。 佛教是有传承的，欲知山上路，须问过来人。 蕅益大师说，我们每一个人种树的目的，都是要得到水果。 他说：“外道种树是有花无果。 ”花是表示因地。 你看外道的苦行，什么花样都有，什么奇奇怪怪的方式都有，但是最后一个结果都没有，没有什么功德。 无益的苦行。 小乘佛法呢? 是一花一果。 小乘佛法对因缘法，对波罗蜜没有兴趣;但是他专门修习无常、无我的智慧;成就偏空的涅盤。 所以一个花结一个果。 大乘佛法是多花多果。 因地广修万行，在果地上成就万德庄严。 而这样的一个关键点，都必须要「听闻」来作引导的。 所有的修学都是从「听闻」来产生一个正确的修学。 我们整个身、口、意的修学啊，是由「听闻」而产生随转而产生修心要。 最后才成就解脱生死城。 一个一贯的作业方式。 我们看第三段：《瑜珈师地论》云：须以五想听闻正法。 一、珍宝想。 二、眼目想。 三、光明想。 四、大胜利想。 五、无罪想。 我们今天在听佛法之前，应该怎样去思维这个佛法，对我们的一个产生的作用呢? 第一个，你要把佛法当珍宝的一种感觉。 就像一个贫穷人去追求珍宝。 一、珍宝想。 「谓佛出世极罕难遇，其法亦然;由稀贵故，作珍宝想」。 那么这个珍宝是世间很少有的。 世间上很多石头，很多沙，但是珍宝很少。 此意曰：佛法必须有佛陀的出世才能够产生的，而佛陀要出世这是很难遭遇的。 你看我们今天释迦牟尼佛的法：正法一千年，像法一千年，到了末法一万年，一万二千年以后，释迦牟尼佛的教法就完全消失掉了。 人类就进入了一个黑暗时代。 要经过五十六亿七千万年，弥勒菩萨才出世。 在这一段出世的众生啊，完全搞不清楚东西南北。 所以说呢，佛陀的出世，教法的生起，都是很稀有难得的。 我们讲实在话，我们今天能够遇到佛法的住世，虽然说是末法时代，但是还是有法，还是有文字的佛法，这个机会是很稀有难得的。 二、眼目想。 「时时增长俱生慧故，作眼目想」，我们应该把佛法当作我们身体里面的眼睛，我们一天当中，用的最多的是眼睛。 有时，手、脚未动，但眼睛一定是动的。 眼睛之意，就是「时时增长俱生慧故」。 我们听闻佛法的道理也是这样。 一次又一次地去增长我们内心的善根。 此处之「时时」是一个重点。 一个佛弟子要有一个基本观念，你听闻佛法，你绝对不要怕重复。 你听过了，你再听一遍。 我们要思维一个道理，我们内心当中，每一个人都有他的一个烦恼。 有些人贪烦恼重，有些人嗔心重，有些人情执重。 这个烦恼的背后是有一个错误的想法，慢慢慢慢累积而成的。 烦恼是由错误的思想而产生的。 而我们内心当中面对这种错误的思想，颠倒的思想，我们过去生中，不断地重复，所以这个烦恼才会那么重。 我们面对烦恼之时，我们一再地纵容它，但是，我们面对正法的时候，我们却不愿意重复，这个力量就薄弱了。 所以，佛法与我们看报纸是不一样的，诶，看过就好，没有这样的事情。 佛法是要一次次的听闻，就像你印刷一样，每一次的听闻当中，都增长一次的观照的智能;每一次的听闻，善根都会慢慢的增长。 「时时增长俱生慧故」。 三、光明想：由其所授智慧眼目，能见如所有性及尽所有性故，作光明想。 我们不但有眼睛，还必须有光明，才能够见到。 「如所有性」——诸法的空性、诸法的总相。 「尽所有性」是讲到诸法的别相，十法界的因缘果报。 四、大胜利想。 「于究竟时，能兴涅盤菩提果故」。 作大胜利想。 那么佛法跟世间法最大的差别——古人云：“一入耳根，永为道种。 ”我们听了很多佛法，其实很多的道理，我们今生不一定用得到。 真正今生站在求生净土的角度来说，我们听闻佛法的部分，可能大概只有十分之一左右而已，很多东西今生都用不到，但是我们还是要听闻。 因为，为了你以后的菩提涅槃作一个布局。 因为你还有来生。 佛法听进去以后，什么叫做金刚种子，就是它永远都不会消失掉。 即使你以后到三恶道去，都不会消失掉。 而这样的一种大乘善根呢，跟着你的生命不断运转，它就会慢慢地带着你跟三宝结缘。 继续地听闻佛法，慢慢慢慢地趋向于菩提涅槃的果报。 它对我们的生命有一个引导的作用。 你看有善根的人跟没有善根的人差很多。 有善根的人他一时做错了事情，诶，他就会遇到一个好的善知识来开导他，就会有好的环境使令他改变。 那么你今天跟三宝没有结缘，没有善根呢? 当你产生过失之时，你就一直下去了。 你听闻佛法，对着未来来说，你终究会跟菩提涅槃的果报相应的，因为它可以做你非常好的引导。 五、无罪想。 「现在亦能得彼二之因，止观乐故」。 作无罪想。 前面的大胜利想是约着我们来生的利益。 无罪想即是：我们今天内心当中顺着这个法义去思维，我们心中很多很多的挂碍，心有千千结。 我们思维「因缘所生法，我说即是空」。 其实这世间上的成败，都是缘生缘灭的，都没有真实体性的。 如此内心当中就会产生一个寂静的安乐，就能够把这一念心，从心有千千结的角度跳脱出来，而产生一种开阔的安乐。 此在今生的，若作以上五种想，我们就会成就菩提涅槃。 成就身安道隆的这样一个殊胜的功德。 那么产生一个殊胜的理解。 好! 我们讲一个小故事来加以说明。 在《贤愚经》当中讲到佛在世之时，有一个大富长者，叫须达长者。 此长者在佛陀教法的修学中，证得了初果，所以他有四不坏信，对于佛、法、僧、戒产生坚定的信心。 那么他就发愿要无条件地尽形寿来供养僧团。 所以他今天来到僧团就白告大众师说：“我对于僧团，但有所求，必能如愿。 ”此时，比丘听了以后，很多比丘，有的需要一个杯子，就到长者家乞求一个杯子;有的需要一件衣服，就要一件衣服。 那么乞求的方式是怎样的呢? 大富长者，门庭广大，长者家门进去以后，有一棵大树，这大树上面有二只鹦鹉，二只鹦鹉非常聪明，善解人意，看到这个穿黄色袈裟的比丘来，就很高兴地说：“比丘来了，比丘来了。 ”就飞到后院去通知长者，那么长者就很欢喜地出来迎接比丘，供养比丘所需物品。 这二只鹦鹉就经常扮演一个通风报信的角色。 有一天，释迦牟尼佛就跟阿难尊者说：“你今天到这个长者家去托钵，顺便为这二个鹦鹉说法. .. .. .”如是如是地交代阿难尊者。 那么阿难尊者就秉承着佛陀的慈命来到了这个长者的家里面。 走进大门以后，二只鹦鹉又高兴地飞起来说：“比丘来了，比丘来了。 ”又要去通报了。 这时，阿难尊者说：“诶，你先下来，先下来，我有话跟你说。 ”那么就跟这二个鹦鹉说这个「苦集灭道」的道理。 他说你应该要知苦、断集、慕灭、修道。 那么这个鹦鹉听到了苦、集、灭、道的道理以后，就非常地欢喜，就从地上飞到了树上，那么也是念着“知苦、断集、慕灭、修道”，就这样子，又从树上飞到地上，辗转七次，然后再飞到后院去报告那个长者。 长者出来就满阿难尊者的愿，就供养阿难尊者。 阿难尊者就回去了。 到了晚上的时候，有一只狐狸就跑到树上，把二只鹦鹉给吃掉了。 吃掉以后，当然比丘就觉得很伤心。 比丘就问佛陀说，这二只鹦鹉死掉以后，往生到哪里去了? 佛陀说，这二只鹦鹉因为听闻佛法产生欢喜的关系，已往生到四天王天去了。 四天王天死了以后，又到夜摩天去了。 夜摩天死了到兜率天。 辗转到了他化自在天。 他化自在天死了以后再回到四天王天. .. .. .如是地在六欲天辗转七次。 七次以后，死掉以后，来到人世间做一个人，享受一生的安乐以后，到晚年感到苦、空、无常，去修行，在今生当中证得辟支佛果。 那我们讲诸法因缘生，这个鹦鹉它经过辗转地(生到)天上，为什么会证得辟支佛果呢? 因为他过去生听闻了苦、集、灭、道四圣谛的道理。 所以我们内心当中，你所听闻的佛法没有一句是白费的。 不可能你说诶，这句话我暂时用不到;你以后会用得到的，总有一天你用得到，只要这一句是佛法的道理进入到你的心中。 第一个，它永远不会消失掉。 第二个，它绝对不会白白地让你听闻的。 总有一天会产生效果。 那么这个我们叫做「乘」——大乘、小乘;因为它有这种到彼岸的效果。 我们可以把听闻佛法做一个总结：第一个：你所听闻到的佛法，你今生用得到，会让你今生分别善恶法，会让你今生修学的时候，产生种种断恶修善的感觉——现世的利益。 第二个：特别是在大乘佛法，比如说我们马上讲的《楞严经》中很多中道的思想：不变随缘，随缘不变，即空、即假、即中的中道思想。 其实我们在操作上，今生有一定的困难。 但是我们必须把这种大乘的圆满的善根种子先种进去。 对于来生的利益，它会引导你趋向大般涅盤。 那种趋向的力量，你也要把它准备好;你必须为来生做好准备。 你到来生准备就来不及了;跟菩提涅槃的大果相应。 听闻佛法对你今生与来生都有很大的效果。 而这样的一个佛法，是在无量劫当中，我们是很难听闻的;是非常稀有难得的;是值得我们珍惜的。 这是我们在听法之前，应该有的一个认识。 第二段，当我们了解到佛法对我们的好处以后，第二个，我们应该生起一个什么样的心态呢? 甲二：于法法师，发起承事。 我们在听闻佛法之前，我们要对这个所听闻的佛法跟教授的法师，发起这个承事——这个「承事」就是一个很虔诚供养的心情。 这个地方有三段。 我们先看第一段，如《地藏经》云：专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤;于说法师供养者，谓於师起如佛想。 对法的心态有三个：第一个，你要专心。 你不能打妄想，因为你过去在三恶道中，你根本没有因缘听佛法;你在三恶道里面，经过这样子的罪业的力量打滚，好不容易得到人身，又好不容易遇到释迦牟尼佛佛法的出世。 那么这样的机会难得，会让你今生得到很大的利益，会让你来生成就解脱的因缘，你要把握机会。 身为一个人啊，龙树菩萨说：一个人成功跟失败，重点是机会来临之时你要把握。 你要掌握最佳的时机。 而听闻佛法上课的时候，是最佳的时机，你一定要专心。 第二个：要保持信心。 佛法的修学跟世俗的学术研究是不一样的。 学术研究是抱着怀疑的心态来学习一切世间法。 佛法是以信根为本，我们讲信、进、念、定、慧，以信根做根本。 所以佛法很多不可思议的真理，我们经过祖师的传承以后，当我们这个颠倒妄想的心跟这个真理接触之时，第一件事情，你先要求你自己相信，这个菩萨戒就是强调这个观念。 先相信，信仰真如法性，在凡不减，在圣不增。 第三个：你要产生恭敬心。 不要产生轻慢佛法的心态。 第二个，应该避免「不应于彼起毁谤」。 我们应该知道一个观念，佛法的安立是约着众生的根机安立的。 蕅益大师：「良莠众生根机不一，致使如来巧说不同」。 佛法在整个修学过程当中，我们没办法说，广学一切法门，只能够在今生当中选择自己适合的法门。 但是你千万不要对其他的法门产生毁谤。 你修净土宗的，你对于禅宗的，天台宗的保持随喜赞叹。 因为你迟早还是要通达一切法门。 只是你今生的因缘，选择这样的一个因缘。 所以若毁谤，对我们未来会产生障道。 此处是讲到对法的内涵。 第二个是讲到法师，讲到人。 「於说法师供养者，谓於师起如佛想」。 我们对于法师的身、口、意供养呢? 包括身业的问讯礼拜，包括口业的赞叹，意业的虔诚恭敬。 而对于这个“师”，(对)授课的法师最好的态度，就是把他当作像“佛”一样的观想。 宗大师说：“你每一堂课，你遇到一个法师，你就把这位法师当作佛一样看待。 你就等于是佛陀对你的加持是一样的。 ”身为一个法师，你心中怎么想，对他是无所谓的，但重点是你自己得到最大的加持。 我们身为一个大乘的佛弟子，我们这一念明了的心，在一生当中会遇到很多很多的佛法，也会遇到很多很多的法师。 但不是所有的法师跟佛法对我们都是帮助的。 甚至于我们遇到的哪些法门，哪些法师的因缘，对我们反而产生一种障道的力量。 那么这个问题点在哪里呢? 就是我们本身没有掌握正确的闻法仪轨。 蕅益大师说，它本身是一个珍宝，但是我们在拿这个珍宝之时，不善巧，结果身体被割伤了。 所以这个课程在宗大师的《广论》当中是当作道前基础。 如盖房子，先要打好地基，否则房子会垮掉。 这个地方就是说明我们在面对法、法师的一个态度。 面对法时，法有二种;第一种是你今生所专修的法门，你主修的法门，或者说你根本的法门，这时应以专心、信仰的心、恭敬的心来听闻。 第二个，你也会遇到一些你今生所没有修行的法门，你未将此法门纳入你的根本法门，但是你也听闻到了。 但你要「不应于彼起毁谤」，即使你今生没有修学它，也要保持尊重和赞叹。 因为你来生迟早会遇到。 我们必须为来生结下一个善缘。 对于讲法的法师，我们一定要将法师视如佛一样的观想。 这个地方有二个很重要的观念加以说明。 为什么要把法师当佛一样的转想呢? 第一点就是我们讲“万法唯识”的道理。 一切法其实是你的心所变现的。 比如：同样是水，我们看到的是湿润的水。 你看饿鬼道他的那念心看到水，他看到的是火，热恼的火;因为他的心态跟我们不一样。 而天人看到的水是非常庄严的琉璃地;他的心态比我们更好。 所以说呢，水对我们产生的效果，不是外境决定的，是你的心决定的。 所以佛陀灭度以后，你今天能够把每一堂课的上课老师都当作佛陀的转想，你先不管别人怎么样，至少对你是最大的加持。 重点是你得到最大的利益。 你这堂课非常受用，何乐而不为呢。 你把法师当做佛陀，就等于得到佛陀的加持一样。 第二点，从一个功能上来说，宗大师讲一个偈颂说：佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦;非将己德移于彼，唯为说法令解脱。 说佛陀出世以后，是来帮助我们众生修行的。 我们现在有很多罪业，佛陀不能够用他的清净的甘露，来洗我们的罪业。 我现在很痛苦，佛陀不能用他万能的手来拔除我们的痛苦。 佛陀也不可以把他所有的波罗蜜送你一个来让你受用。 也没有办法，不能把功德送给你。 那么佛陀做什么事呢? 唯为说法令解脱。 其实我们看佛陀成道以后，到入涅盤之前，只有做一件事，就是「说法」。 佛陀把道理告诉你，让你自己听闻以后，让你自己改变。 所以我们一再的讲一个观念，一个人要改变只有一种情况——你自己改变。 没有一个人可以帮你改变。 其实佛陀是扮演一个说法的角色。 而法师也扮演说法的角色;那么从功能上这二个效果是一样的。 你看佛陀灭度以后，就是靠这些天下弘扬佛法诸大善知识来弘扬佛法。 所以我们从这个地方，念恩深敬。 因为法师今天扮演的刚好是佛陀的角色，你把他当做佛陀一样看待，而我们自己听法者得到最大的加持。 重点是我们自己得到最大的利益。 这个地方讲到，我们对于「法」跟对于「师」这二种心态。 这以下说明应该避免的：「又者不应作意，五处所者;所谓戒穿缺，种性下劣，形貌丑陋，文辞鄙恶，所发语句粗不悦耳。 便作是念，不从此闻，而弃舍之。」那么第一个，这个法师的戒有过失，不过当然这个地方，宗大师强调这个戒的穿缺，他不能破根本重戒。 善知识破了根本重戒，这个人就不是善知识了。 因为他是一个指标，这个根本。 这个地方就是说，这个法师在身、口二业有一些微细的过失，有一些威仪的过失，不圆满，这个难免。 但是你也不能够因为这样，你就不跟他学了。 因为你不跟他学，那么他有这方面的正法，你就失去一个增上的机会了。 就是因为这个法师身、口二业有一些威仪上的过失。 第二个，这个法师的种性下劣，它的意思就是我们类似讲说的，这个人学历很低，出生卑微，只有小学毕业，国中毕业，而你是大学硕士，你就不跟他学习了。 你不跟他学习，你就失去了一个增上的机会。 所以我们对于种性下劣，你不用去管它，重点是他心中有法，这是重点。 第三个，形貌丑陋。 这个法师长得不庄严，你就不跟他学习了。 这样子也不对了。 文辞鄙恶，这个法师讲话不文雅，不能够用美妙文雅的方式表达出来。 可能书读的比较少，但是他的法是真理，你还是要学习。 所发语句粗，不悦耳。 这个法师可能经常会有一些粗暴的言词，那么我们也不能够因为这个言词比较粗暴，我们就不跟他学习了。 因为良药苦口，虽然有一些粗暴，但是我们内心顺着他的法义去思维，我们真实能够受用，那就可以了。 那么假设我们对于前面的五种情况，「便作是念，而不从此闻，而弃舍之」。 那么这样子，你一个菩萨就失去一个你自己进步的机会。 这个地方有一个观念，我们必须要了解，我们今天是生长在末法时代，而不是正法、像法时代。 我们今天要生长在正法、像法时代，你看你拜文殊菩萨做师父，你听普贤菩萨说法，你就觉得很轻松自在。 因为他的资粮力非常的圆满，他的福德智慧资粮都很圆满。 但是我们到了末法时代，这些所谓的天下弘扬佛法诸大善知识本身的资粮可能都有欠缺。 这个地方就有问题了。 就是说我们在学习佛法，我们本身要多一分的包容。 为什么呢? 因为这说穿了，还是我们个人的业力。 说你要是有本事，你为什么不生长在正法、像法时代。 那么我们今天到了末法时代才遇到讲授佛法的善知识，虽然表面上是说这个法师有过失，但实际上还是我们个人的业力浅薄，我们自己的福德浅薄。 所以我们还是要把握这样的学习机会来增上。 智者大师说，一个贫穷的乞丐，他要去得一个珍宝，不幸的是这个珍宝在垃圾堆里面。 智者大师问你说，那你是要去拿还是不去拿。 你不去拿，你一辈子就是贫穷;你去拿，你就必须忍受垃圾堆的这些过失。 智者大师说，有智慧的人会忍受垃圾的过失，而去得这个珍宝。 因为垃圾的过失是暂时的，得到珍宝是永久的。 所以我们必须勉励大家，跟大家互相勉励，我们在修学佛法的过程当中，我们必须要跟很多很多我们觉得对方不满意的人学习。 这是不得已的，每个人都一样。 因为我们生长在末法时代，整个众生的共业就是福德、智慧资粮都差了。 但是，我们得到人身，我们希望增上。 我们就必须忍受这个垃圾去得到这个珍宝。 你看法师身、口、意的过失，其实对你是没有好处的。 我们看第三段的《本生论》。 如《本生论》云：处极低劣位，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨。 起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。 这个地方把我们学习的一个态度，包括对法跟法师的态度作出了五点总结。 第一点，你自己到了讲堂，不管你是住持、长老等任何身份，只要有法师说法，你只能够坐在一个比较低的位置。 我记得几年前到莲因寺斋戒会上课，我那个时候的戒腊差不多只有五、六腊，忏公师父的戒腊差不多是我的十倍。 我在讲课之时，忏公师父偶尔会进来听几句，他每一次一进来的时候，就悄悄地进来，然后坐在下面。 那么跟同学要一本《讲义》，静静地听几分钟，有时会听到下课;有时会听到一半再离开。 我觉得老人家是给我们做一个身教。 一个长老进来，他也是安安静静地坐在下面，以一个听法者，学习者的态度来自居，从这个地方增上。 当然我认为他是以身作则，发起调伏德。 你内心当中要产生谦卑的心，调伏自己的高傲的心跟高举的心。 这个很重要的。 第二个，以具笑目视，如饮甘露雨。 那么法师就像是我们的药一样，我们应该具笑，欢喜心。 偶尔地去注视着说法的法师。 就像一个口渴的人去希求甘露一样的心态，有一种希求的心情。 第四个，起敬专至诚：要有恭敬心，专心跟至诚恳切心。 第五个，善净无垢意。 内心当中要保持一种清净的意念。 佛法讲清净是针对染污来说的。 什么叫染污呢? 佛法说你心中的怀疑就是最大的染污。 所以我们讲信心就是清净。 也就是说，你今天不要抱着一种怀疑的态度来听法，否则的话，你所有的佛法都被你的怀疑的心所染污了。 我们讲一个实例，我们的本师释迦牟尼佛求法的过程。 在《法华经》的《提婆达多品》里面讲到，释迦牟尼佛曾经作一个大国王。 这个时候国王就思维世间的财富都是无常的，是一个暂时的因缘。 所以他就希望追求一个大乘佛法的真理。 他就放弃了王位，走入了这个山林当中，就看看谁能为他宣说大乘法。 此时有一个修道的仙人就是提婆达多。 提婆达多跟他说，我有这个大乘法门叫做《妙法莲华》，我可以为你宣说。 但是有一个条件，你必须终身做我的侍者。 世尊本来贵为一个大国王，因为听法的关系，他就舍弃他的尊贵身，做仙人的侍者，为他烧饭，洗涤种种的床座，甚至于用他的身体来当作这个修道仙人的椅子，让他这样坐，那么目的就是跟他学习「妙法莲华」。 后来到了最后的时候，释迦牟尼佛自己说，他因为这一期生命的这个谦卑的学习「妙法莲华」的关系，使令他快速地成就慈、悲、喜、舍，快速地成就六波罗蜜的功德。 就在这一生当中能够快速地积集这样的一种资粮。 我们可以知道，我们的本师，你看他这个整个成长过程;弥勒菩萨是生生世世做释迦牟尼佛的老师，但是释迦牟尼佛他为什么比一般成佛的速度快了十二劫，超越了弥勒菩萨先成佛，就是他特别地精进。 你看释迦牟尼佛的本生传，特别是他求法的时候的心特别的精进。 这个是影响一个人成败的一个非常重要的关键。 我觉得我们学佛很多地方是关键，我们花了很多时间在一个非关键的地方，花太多时间，但是反尔是关键的时候，就是影响你成败的，影响你成佛速度的关键地方，我们没有把握机会。 诸法因缘生，每一个因缘轻重的比例是不一样的;对我们成佛的比例不一样。 当然你在不看大乘经典，不读《法华经》;不读《华严经》，你就不知道这个因缘是不是关键。 你没有办法判断。 但是「听闻佛法」绝对是一个非常重要的关键，在你的成佛之道。 诸位，我们今天都是同学，可能大家都是，诶，你三个月前出家，我现在出家;出家的时间都差不多，但是，出家一段时间以后，到来生以后，每一个人跑的速度就不一样;成佛的速度也不一样。 因为有些人能够掌握一个成佛的关键。 重点是能不能掌握这个关键的力量，能够掌握得住。 所以我们为什么今天必须要听闻，就是你能够掌握什么是成佛因缘的一个关键。 好! 那么这个地方讲到对法跟法师的一种态度。 最后我们看第三段。 那么前面二段都是我们在听闻之前的一个心理的准备，叫道前基础。 甲三：正闻轨理。 就是当我们进了讲堂，也正式听闻的时候，我们应该注意什么事情。 甲三、正闻轨理。 乙一、断器三过。 乙二、依六种想。 第一个，我们在断这个器。 这个「器」就是我们内心。 佛法把这个心当器。 因为我们内心能够盛装很多很多的甘露，就像杯子能够装水一样叫做器。 那么，我们在听闻的时候，内心要断除三种过失。 一、若器倒覆——谓虽住说法之场，而不属耳(专注)。 首先我们不要让这个杯子倒盖。 因为这个倒盖，这个法水就没办法倒进去了。 此意曰：你到了说法的地方，好不容易得到人身，又遇到佛法的住世，那么这个时候你没有掌握一个非常重要的因缘，就是你内心不专心，可能是打妄想，可能是昏沉，那你这堂课就空过了，你就没有掌握。 为什么今天你是他的同学，你们同时出家，几年后，二个人的修学的善根差这么多。 就是这个事情。 我们要检讨，我们没有掌握因缘。 就是你到了说法的地方，没有保持专心的态度。 二、纵向上，然不净洁——虽属耳，然心有邪执(诚敬)。 那么我们今天了这个讲堂。 我们精神状态也非常好。 但是这个杯子不干净，可能里面有一些脏东西。 为什么呢? 你心中已经有成见，有邪执了。 我觉得我们今天听法的人，要把自己的想法先放下来，先听听别人怎么说，这很重要。 我觉得我们一般人刚出家的五年进步很快，有些人到五年以后再也没有进步了。 这个非常可怕。 这种人叫做活在过去，他没有未来——就是昨天是怎么样，他今天还是怎么样。 除了今天的吃饭、睡觉以外，跟昨天完全没有任何的差别。 因为他再也不能够去学习新的东西了。 我觉得这样不好。 就是说你不要听到一些观念，跟你不一样，就马上把它切断。 不要这样，你听听看吗。 一个人要保持谦卑的态度，不断地修正自己，不断地让自己的思想不断地圆满、不断地进步。 你就是保持谦卑了。 这个地方很重要，保持一种诚敬之心。 三、虽净洁，若底穿漏——谓于所受文义，不能坚持(思念)。 那么我们今天有很专心，也很恭敬心把这个法听进来了，但是离开讲堂以后，没有去数数地思维，一下子就忘掉了。 此乃非常可惜，没有把握这个法把它坚持，把它相续地坚持下去。 我个人觉得，这三个过失，最严重的过失是第二个：“心中有邪执”。 我们不能保持谦卑的态度跟别人学习。 我自己是佛学院毕业的，也听了很多老师的上课，积累很多老师的经验，得到很大的受益。 毕业以后，我听了很多很多长老的录音带。 甚至于有的长老是不相信净土的，或有批判净土的。 我离开佛学院以后，我冲击很大——我到底该怎么办? 但是这个法师有他的好处，有他的优点。 后来我就是看了闻法仪轨以后，我觉得我应该调整我自己。 因为诸位要知道一个观念，我们不可能改变别人，我们不可能改变外在的环境;这个你永远要知道一个观念，就是山不转水转。 你这个水到这个地方，山是不可能转的。 只有你水转而已。 不可能说，哪一天山为了你改变，不可能。 我们不能要求所有老师的思想跟我们完全一样，不可能。 你有二个选择：第一个，你不听。 不听呢，你就永远不能进步。 昨天的你跟今天的你完全一样。 尤其你出家越久，你会发觉选择一个善知识越难，让你进步更难。 甚至于这个善知识，他唯识、天台、中观非常强，但他就是严重的批评净土。 你怎么办，你必须调整自己，我为了跟他学习这一部分的优点，我必须包容。 这一部分我听了，我可以把它放掉，我自己可以把它转换。 但是重点是我要听它对我有帮助的地方。 你别无选择，因为你不可能遇到佛陀。 你生长在末法时代，你不可能遇到一个圆满的善知识。 但如果你这么挑剔的话，你永远没有办法进步了。 当我们心念转换一下，就会进步很多。 我讲实在话。 所以我们保持谦卑，对自己有帮助，重点在这里。 我讲实在话，末法时代没有一个善知识是十全十美的。 因为他把心思放在这个地方，他其它地方就会不足。 所以我们要善于利用环境，因为我们不能改变环境，我们把这个环境，把它利用到对自己的成佛最好的效果，就是吸收各方的优点。 一个人不同的学习心态，会让一个人裹足不前，也会让一个人每天不断进步;这个心态非常重要。 你看，他也生长在末法时代，你也生长在末法时代，但是他为什么有进步，你为什么都没有进步呢? 那是心态不同。 乙二、依六种想：一、于自安住如病想。 二、於说法师住如医想。 三、於所教诫起药品想。 四、於殷重修起疗病想。 五、於如来所住善士想。 六、於正法理起久住想。 当我们听闻时，最好的心态就是把自己当病人。 很多人他为什么不肯听经，因为他认为他自己没有病。 一个人不认为自己有病，这件事就很严重了，他没有办法进步了。 你是一个病人，非常需要佛法的药物，你生命听每一天，你就是让自己进步。 第二个，我们要将法师当成医生一样的转想。 第三个，我们对于所教诫的法，要把它当作吃药一样。 我们今天得了癌症，要去求这个药是不容易的，一定要如病得药想的一种希求心。 第四个，我们无量劫来产生的病，听闻佛法，为什么要一次一次地听闻呢? 你这个药擦一次，有稍微消肿一点，再擦第二次，又消肿一点。 没有一个仙丹说一次就完全治好的。 不可能。 要不厌其烦，数数地听闻。 第五个，法的根源只有一个，就是从佛陀所讲出来，佛陀是最圆满的，最彻底觉悟的大善知识。 第六个，你听闻以后，你必须有一个把这个法弘传给下一代的使命感。 代代相传法的光明，令法久住。 能够如此转想，闻法时就能得到最大最大的加持。 我个人的学习经验，我提出了三点给大家参考。 当你听闻佛法以后，应该怎么办。 第一点：我们听闻佛法的重点在改变观念，不是增加知识。 知识很容易获得，观念很难改变;观念不变，行为就很难改变。 净土宗的根本思想在于信愿，对阿弥陀佛的皈依，还要对极乐世界这个「国土」的皈依。 因为你是要求生净土，如果你那个皈依的心不能生起，只是念佛，与修禅定是差不多的，不能感应道交。 所以这个叫“信愿”持名。 所以蕅益大师说，你不要以为说啊，年纪大的人就不要听经，年纪轻的人就不要念佛。 他说，这个念佛跟听经是缺一不可的。 我们在听闻佛法的过程当中，我们就可以调整一些过去的观念。 所以我们听闻佛法，最重要的是改变观念。 第二个：要融会贯通。 每一个法师都有一个专长跟心得。 今天这个法师把他的心得讲出来，你吸收了。 当你广泛地跟很多法师学习后，会觉得很多思想是冲突的。 这时自己要做一个工作——把它融会贯通。 没有一个人回家的路是完全一样的。 我们离开家太久了，但是我们回家的路，不是每一个都完全一样的，不可能。 成佛之道没有二个人是完全一样的，所以他适合走的路，不见得适合你。 《大乘起信论》说：“我们今天所对治的是无明、妄想，而每一个人形成妄想的因缘是不一样的，所以对治的方法就有所不同。 ”孔夫子曰：“吾道一以贯之”。 你必须在这么多的善知识的法当中，听闻以后融会贯通，安排一个你自己适合的道路，否则你不知该如何修行。 第三个：你要付诸行动。 你得到一个观念，你就要试着去实践，你的心要强迫自己，遇到事情时，往这个方向去思考。 佛法的信心，佛法的宗教情操来自于真实的受用做基础。 你可能刚开始是仰信，但是如果你学了佛法很久以后，你都没有得到真实的利益，你那个信心就很薄弱了。 所以如果你今天能够听闻以后，能够随转修心要，你顺着去思考而产生利益以后，你对佛法的信心会更加的坚定。 就是说，你听到一个新的观念以后，要强迫你自己尽量往这个观念去思考，要改变过去的老毛病，要去付诸行动。 第一件事情：要去改变自己，改变观念。 第二点：融会贯通。 第三点：付诸行动。 发布时间：2025-02-01 21:17:08 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/168665.html