标题：宣化上人：金刚经浅释（究竟无我分第十七） 内容： 金刚波罗蜜经浅释宣化上人讲述究竟无我分第十七尔时须菩提白佛言。 世尊。 善男子善女人。 发阿耨多罗三藐三菩提心。 云何应住。 云何降伏其心。 佛告须菩提。 善男子善女人。 发阿耨多罗三藐三菩提心者。 当生如是心。 我应灭度一切众生。 灭度一切众生已。 而无有一众生实灭度者。 何以故。 须菩提。 若菩萨有我相人相众生相寿者相。 则非菩萨。 所以者何。 须菩提。 实无有法。 发阿耨多罗三藐三菩提心者。 须菩提。 于意云何。 如来于然灯佛所。 有法得阿耨多罗三藐三菩提不。 不也。 世尊。 如我解佛所说义。 佛于然灯佛所。 无有法得阿耨多罗三藐三菩提。 「尔时」:当尔之时,就是佛说这个经义不可思议,果报亦不可思议这个时候。 这个须菩提,就对佛说了;须菩提听见佛这样赞叹这个经的功德,于是乎就又请问佛,说,「世尊。 善男子善女人。 发阿耨多罗三藐三菩提心」:这所有的善男子善女人,他发无上正等正觉这个心,「云何应住」:他怎么样才能住心? 怎么样他才能降心呢? 要怎样子令他这个心才能无所住呢? 怎么样子才能令他心降伏了呢? 要离开相而降伏其心呢? 这个,前边也有这么一段经文,但是他那是问的自己怎样发阿耨多罗三藐三菩提心,是自利的。 现在呢,是说所有一切人 ,怎么样发阿耨多罗三藐三菩提心,怎么样降伏这个心,怎样能住这个心。 「佛告须菩提」:佛告诉须菩提,说,「善男子善女人。 发阿耨多罗三藐三菩提心者」:发无上正等正觉这样心的人、这样的人,「当生如是心」:他应该,生出这一种心来。 怎么一种心呢? 「我应灭度一切众生」:他说,发这种菩萨心哪,就要灭度一切众生,就要去度脱一切众生,令一切众生,皆共成佛道。 「灭度一切众生已」:他把这一切众生都度完了之后。 这个「已」;「已」就是度完了。 「而无有一众生实灭度者」:那么在这个菩萨的心里头,没有一个众生是他所灭度的。 为甚么呢? 他无所执着。 如果要有所执着,那就有了四相了。 「何以故。 须菩提」:甚么缘故,他应该有这样的想法呢? 都灭度一切众生已,还没有一个众生是他灭度的呢? 「何以故。」「须菩提。 若菩萨」:假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨,「有我相人相。」怎么叫「有我相」呢? 他有一个我能度众生,这就叫有了我相了。 怎么叫有人相呢? 他说,我能度人,这有了人相了。 我能度众生,这是我相了;又我能去度一切的众生,这个众生是我所觉的。 那么能有我度、自度、度他这种的相,就变成众生相了。 你再要有自觉觉他的这种的心,这就变成了一个寿者相了。 所以也没有能度,也没有所度,也没有一个被度的,要不着一切相。 所以,度一切众生而实无有一众生得灭度者。 如果有这四相呢,有我相人相众生相寿者相,「则非菩萨」:这他就有所执着啦,不但法没空,人也没空;人也没空,就有我执;法没空,就有法执,所以即非菩萨。 「所以者何」呢? 所以然的缘故是甚么缘故呢? 「须菩提。 实无有法。 发阿耨多罗三藐三菩提心者」:本来是没有一法可得,没有一个法相可得。 「发阿耨多罗三藐三菩提者」,他祗是一个名而已。 「本来无一物,何处惹尘埃」呢? 「须菩提。 于意云何」:须菩提! 在你的意思里怎样啊? 「如来于然灯佛所」,在这个地方又恐怕一般的众生怀疑,那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得,那么为甚么又要发心呢? 所以,佛又解释,说,「如来于然灯佛所」:如来我呀,在于然灯佛那个地方,「有法得阿耨多罗三藐三菩提不。」说,我在然灯佛给我授记的时候,我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗? 我有法所得吗? 「不也。 世尊」:这个须菩提,听到前边释迦牟尼佛这种种的议论、种种的发挥、种种的道理,他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。 所以他说:「不也。 世尊。」没有法可得。 「如我解佛所说义」:这个「如我」;「如我」,他这没有说是一个决定辞,他就是说好像照着我的意思,来解释佛所说这个道理,他没有敢下这个肯定辞,没有说一定得这样子。 这是按照我的看法,是这个样子,那么不知对不对。 这里还有一个活动的口气。 好像我来解释佛所说这个道理,「佛于然灯佛所」:佛在以前然灯佛那个时候,「无有法得阿耨多罗三藐三菩提」,是实在无有少法可得,无上正等正觉这个法。 佛言。 如是如是。 须菩提。 实无有法。 如来得阿耨多罗三藐三菩提。 须菩提。 若有法。 如来得阿耨多罗三藐三菩提者。 然灯佛则不与我授记。 汝于来世当得作佛。 号释迦牟尼。 以实无有法。 得阿耨多罗三藐三菩提。 是故燃灯佛与我授记。 作是言。 汝于来世当得作佛。 号释迦牟尼。 「佛言」:释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后,所以就说啦,「如是如是」:说,是这样子,须菩提! 你是这样子解释法,我也是这样子解释法。 「须菩提。 实无有法」:这个「实无有法」,是斩钉截铁,说的决定辞,说,实实在在的没有法。 「如来得阿耨多罗三藐三菩提」:你不要生出一种怀疑心,以为佛在然灯佛那个时候,有一个甚么秘密的法得到,这是错误的见解。 释迦牟尼佛在然灯佛的时候,没有一种秘密法而得到这无上正等正觉的。 「须菩提。 若有法」:假设,须菩提! 要有法可得的话,「如来得阿耨多罗三藐三菩提者」:假设要有法,我如来得这无上正等正觉的话,「然灯佛则不与我授记。」这个然灯佛,在当时,我在第二个阿僧祇劫遇见然灯佛的时候,他就不会给我授一个记别号。 甚么叫授记呢? 授记,就是预先授一个记别号,就是好像一个预言似的。 说,好啦! 你等到来生,一定做一个有钱的人。 好像我现在,给某一个弟子授记,说,你今生护法,发这么大的心,你等你来生,一定是很有钱了! 这也是一个授记。 这是个比喻。 那么现在这个然灯佛,给释迦牟尼佛授记,就说,你等到将来的时候,在甚么世界,甚么世界? 就娑婆世界,成佛,叫释迦牟尼。 这是,给他预先授一个记别号。 「则不与我授记」:如果我有少法可得的话,然灯佛就不给我授记了。 他就不会说,「汝于来世当得作佛。」你在来生就做佛,「号释迦牟尼」。 释迦牟尼是梵语,翻译成中文,就叫能仁寂默。 能,就是能够不能够那个能;仁,就是仁慈的仁,仁爱的仁。 寂默:寂,就是寂然不动的那个寂;默,就是默然不语的那个默:寂默就是不讲话。 这个能仁,就是随缘;寂默呢,就是不变。 既随缘又不变,既不变又随缘。 所谓随缘不变,不变随缘;动不碍静,静不碍动。 能仁就是一个动;寂默就是个静:动静都在这个定中。 所以,释迦牟尼佛这个名号,就叫能仁寂默。 「以实无有法」:因为,实实在在地没有法可得。 这个「阿耨多罗多罗三藐三菩提」,没有法可得这个无上正等正觉这种果位。 为甚么呢? 这种果位是自修自证的,不是从外得来的;是你本有的,本来就有的,不要向外驰求。 不是说,我们借着外缘,借着外边的力量来,使之自己生存,不是这样的。 这是自己修才自己能得。 虽然得,但是还毫无所得。 因为本来也没有失过,所以也就无所得。 「是故燃灯佛与我授记。」因为这个,所以然灯佛,他就给我授记,给我授一个记别号。 「作是言」:作这样的一个说话。 「汝于来世」:说你在这个来生,「当得作佛」;应该成佛了,你的名号就叫释迦牟尼佛。 何以故。 如来者。 即诸法如义。 若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。 须菩提。 实无有法。 佛得阿耨多罗三藐三菩提。 须菩提。 如来所得阿耨多罗三藐三菩提。 于是中无实无虚。 是故如来说一切法皆是佛法。 须菩提。 所言一切法者。 即非一切法。 是故名一切法。 「何以故」:甚么缘故呢? 「如来者」:这「如来」两个字即诸法如义,就是,一切诸法都如如不动的这个样子。 那么如如不动,又有一个甚么相貌呢? 没有一切相貌,所以才说无法可得;你要有法可得,这个法是个甚么样子呢? 是个青色的? 是黄色,是赤色,是白色的呢? 是个长的,是个方的,是个圆的呢? 没有名,又没有色,又没有相,所以,这是诸法如义。 这诸法如义就是如来一个意思,所以,你要有法可得就不是如义了;你要有法可表也就不是诸法如义了。 「若有人言」:假设要再有人说,「如来得阿耨多罗三藐三菩提」:说,如来得到阿耨三藐三菩提了。 「须菩提。 实无有法」:实实在在的,我告诉你,无有少法可得,「佛得阿耨多罗三藐三菩提」:佛,无法可得,无上正等正觉 。 「须菩提。 如来所得阿耨多罗三藐三菩提」:假设你要勉强说,如来有所得无上正等正觉的话,「于是中」:在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边,「无实无虚」:也没有一个常法,也没有一个断法,也没有一个真,也没有一个假。 那么没有真,没有假,这是中道;中道了义,这个中道实相的般若。 「是故如来说一切法皆是佛法」:因为这个,所以如来又说一切法,虽然是无法可得,可是皆是佛法;一切法都是佛法,没有超出佛法之外。 我才说一切宗教都是佛教,它没有超出到佛教的外边去,因为佛教是包罗万象的。 佛法是具足一切法,佛教也具足一切教;佛教里边也产生一切教,这一切的宗教,都是由佛教而产生出来的。 那么既然由佛教产生出来的,将来还是还归于佛教。 它从此地生出来的,将来还是到这个地方来的。 所以现在你不要问他,你是甚么宗教? 你是信天主、耶稣? 无论信甚么宗教都没有跑出佛教之外。 所以,祗管你信去。 你信来信去,你走来走去,一定要回来的。 所以你看这有多大! 佛教也是这样大的,佛法也是这样大。 虽然说无法可得,但是还没有一个法不是佛法,没有一种法不是佛法。 所以又有甚么法可得呢? 「须菩提。 所言一切法者」:须菩提,所谓一切法,按着俗谛来讲,这是有一切法。 要按着这个真谛来讲呢,「即非一切法」:就没有一切法。 要按着中谛、中道来讲,「是故名一切法。」一切都是中道,一切都是了义,所以,「是故名一切法」,祗有一个假名而已。 须菩提。 譬如人身长大。 须菩提言。 世尊。 如来说人身长大。 则为非大身。 是名大身。 须菩提。 菩萨亦如是。 若作是言。 我当灭度无量众生。 则不名菩萨。 何以故。 须菩提。 实无有法。 名为菩萨。 是故佛说一切法。 无我无人无众生无寿者。 须菩提。 若菩萨作是言。 我当庄严佛土。 是不名菩萨。 何以故。 如来说庄严佛土者。 即非庄严。 是名庄严。 须菩提。 若菩萨通达无我法者。 如来说名真是菩萨。 「须菩提。 譬如人身长大」:我现在为甚么说这一切法,即非一切法,是名一切法呢? 因为,须菩提,我给你说一个譬喻。 「譬如人身长大。」「须菩提言。 世尊。 如来说人身长大。 则为非大身。 是名大身」:那么说是,「譬如人身长大。」须菩提听见佛说这一句话,那么他已经明白。 他说,「须菩提言。 世尊。 如来说人身长大」:如来所说这个法身,是大,「则为非大身。」法身是无相的。 无相,所以你不能说是他是个大身,「是名大身。」不过也就是依照这个假名,而名为大身而已 。 「须菩提」:释迦牟尼佛,又叫一声须菩提,说,「菩萨亦如是。」说,这个菩萨也就像这样子的。 「若作是言」:假设这个菩萨,他作这种的言论、这种的言说,「我当灭度无量众生」,「则不名菩萨。」他要有一个我,说是,哦! 我应该灭度一切众生,我应该度脱一切众生。 他要有这一个我字的话,则非菩萨,「则不名菩萨。」他就因为有我执。 你既然有我执,就不能叫他一个菩萨的名字。 「何以故」呢? 甚么缘故他不可以叫菩萨呢? 须菩提,你应该知道,「实无有法。 名为菩萨。」这个菩萨的名字,也是个假名,没有一个实体,没有一个形像可以看得见的,说这是个菩萨,「实无有法。 名为菩萨。」给他取个名儿叫菩萨。 「是故佛说一切法」:因为这个,所以佛才说一切法,「无我」:应该要无我;没有我就没有我执,没有我相,没有我执;「无人」:也没有人相;「无众生」:也没有众生相;「无寿者」:也没有寿者相:这四相都没有。 也就是,我执也空,法执也空,连一个空的执,都空了。 要这个我、法、空都没有所执着,没有所执着,才能把这个轮回生死度了。 你没有我,就是度过去这个我执;没有人,就也没有一个人相的执着了;没有众生相的执着;也没有寿者相的执着,这就是把这个我执、法执、空执,都断了。 「须菩提。 若菩萨作是言」:假设菩萨要作这么一种的说法。 说甚么呢? 「我当庄严佛土」:说,我呀,应该庄严佛土。 这也就是不名菩萨。 为甚么呢? 他还有一个庄严的这个执着存在着,还有一个我执。 我是一个能庄严的,那么佛土是所庄严的。 前边那个度众生,灭度一切众生,也是这样的。 我是一个能灭度的,众生是我所灭度的,还有一个能所呢! 既然有能所,他没有把我相看空。 菩萨,度众生而不着众生之相;不是不着众生之相,而不着菩萨自己这个相。 菩萨自己也就是众生之相,所以不着住到自己,也就是不着到众生。 那么现在也没有一个能庄严,也没有一个所庄严,就是,做过去,做了就是做了,不需要存一种有功德的心。 好像我们普通的人想做某一种的功德,做过去,不要记得它。 不要,哦! 这个功德是我做的,这个功德是我能做的,谁受了这个功德。 这就是所做的,有能,有所。 那么现在菩萨庄严佛土呢,也是要庄严佛土即非庄严,把它空了。 「是不名菩萨」:你要有一个庄严佛土的这个心,不是说不庄严佛土,是庄严而未庄严。 就是你庄严佛土了,犹如你没有做这个事情一样,不要有所执着。 怎么叫「庄严」呢? 「庄严」,就是令这个佛土﹣﹣佛土就是佛的国﹣﹣令佛国,特别的妙好、特别的那么样美丽。 好像我们现在用花来供佛,用香来敬佛,用种种的果来供佛,这都叫庄严佛土。 一方面说是,这叫供养三宝,另一方面也就可以说是庄严佛土。 为甚么呢? 在佛前摆上一点花,看着是特别的好看;好看的时候,这就叫庄严。 那么庄严佛土呢,就是令佛国家,增很多的光辉,很好看的。 所以你要有庄严佛土的心,「是不名菩萨」。 你要有这种的执着心,「是不名菩萨」。 「何以故」呢? 「如来说庄严佛土者」:如来所说,庄严佛土者,这按照俗谛来说是有所庄严的。 按照真谛来讲呢,「即非庄严」。 要依照这个圆融无碍的道理来讲,这是一个庄严的名字而已。 所谓佛事门中,不舍一法。 在这个佛事门里边,无法不是佛事。 随拈一法,无非法界。 你就信手拈来,甚么都是法。 这叫「佛事门中不舍一法。」「真如性上不立一尘。」真如自性上头,连一个尘点那么多的东西也没有,连一粒微尘也没有。 所以说,「佛事门中不舍一法」;「真如性上不立一尘」。 「须菩提。 若菩萨通达无我法者」:假设这个菩萨,他能通﹣﹣「通」就是明白,通就是通晓;「达」就是达到这种的境界上;达到这种境界上,甚么境界呢? 「无我法」:前边所讲,这都要无我,就没有我执。 要明白这个没有我执这种的菩萨,「如来说名真是菩萨」:如来说,这一类的菩萨才真正是菩萨。 发布时间：2025-01-29 11:57:04 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/168187.html