标题：元音老人：恒河大手印十七讲 内容： 　　“超离一切边见、执着、遍计，方为真正见中之王。 ”大家都是有边见的。 什么是边见啊? 执有、执无，这是有无边;执好、执坏，这是好坏边。 还有长短、是非、得失、空有等等很多种边见。 凡是相对，都有两边，都是边见。 边见就是凡夫的相对之见。 什么是执着? 盯在一桩事情上放不下、脱不开，就是执着。 什么是遍计? 就是普遍地计度、算计，没一样东西放得下，样样都要。 这就是法相宗所讲的“遍计所执性”。 六道轮回的凡夫个个都是如此，没有一个凡夫不计较。 有的人嘴上说，这个他不要，那个他不要，别信他，其实他样样都想要。 “鱼，吾所欲也;熊掌，亦吾所欲也”，鱼和熊掌他都想要。 他如果说，有一样东西他不要，那是他明知“不可兼得”罢了。 其实，皆不可得也! 唉，都是普遍计着啊! 我们修行人就要把这些东西放下，一切放下，放不下不行! 放下就是超离，“超离一切边见、执着、遍计，方为真正见中之王”，这样做，才是正知见，才是见中之王。 为什么呢? 因为只有这样做，才与我们的本性相应。 “见”，就是要识得我们的本性，要识得我们的本来面目。 你不这样“见”，怎么能够识得本性呢? 要把一切边见、执着、遍计，统统放下，统统远离，统统超越，才是真正见中之王。 “修，必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王。 ”见、定、行，刚才讲的是“见”，现在讲“定”。 定就是“修”，“必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王”，自心明体，就是我们自己的本性，它是光明无量、智慧无穷的，所以叫明体，光明就在我们的本体上。 必须丝毫不散乱，丝毫不为外境所引诱而离开自性本体。 如果跟着境界跑，胡思乱想，那就散乱了。 要时时刻刻在本性上看得真切，保持得住。 这样才是真正修中之王。 我们大家都是习惯于跟着境界跑，跑了十万八千里后才晓得：哎哟! 我怎么跟妄念跑那么远啊，拉回来! 可是已经觉得太迟了。 禅宗里有句话：“不怕念起，只怕觉迟。 ”就是告诉我们要时时警惕觉照，不随妄念转。 如果跟着妄念跑了很远、很久了，你才知道，那就不好了。 念尽管起，但一起我就能看见它。 一看见它，不理睬它，就照破了。 照破就是毫不散乱，这才是真正修中之王。 “行，必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王。 ”行，就是行持。 怎么样行持啊? “必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王”，这里又一次提到自心明体。 必须安住在这个光明无量、智慧无穷的本体上，“无作无求”。 无作，就是不要有意做作，一切任运随缘。 有人在修法的时候，不去如法地修，总是自作聪明地加点什么东西上去，这就是有意做作。 无求，就是对什么都不追求。 不求神通，不求入定。 越追求入定，就越入不了定;越追求神通，就越不现神通。 因为你起了妄念，遮蔽了心光。 要“无作无求”才对，这样才是“真正行中之王”。 若不这样修行，纵然努力修，也不能成道;因为，你不知道自心明体是什么，就象用沙来煮饭一样，终不能成就。 先要知道自心明体是怎么一回事，再保护这个自心明体。 念佛也好，持咒也好，观照也好，目的都是保护这个自心明体。 这是先决条件，非常重要。 这样用功，一定能成就，故称“行中之王”。 若不知道自心明体是怎么一回事，则尽是盲修瞎练，总归是在外面兜圈子，达不到中心，终究不能成道。 “若言果道，必于圣凡、上下、涅槃、生死皆无希求、无所住，真正无上之随缘不变、不变随缘，寂而恒照、照而恒寂，等同诸佛，方是果也。 ”恒河大手印一直强调“见、定、行”三要，这是为了什么呢? 是为了证成圣果。 见定行只是手段，证成圣果才是目的。 “若言果道”，若要说怎么样才算证成圣果，“必于圣凡、上下、涅槃、生死皆无希求”。 圣也好、凡也好，上也好、下也好，涅槃也好、生死也好，这些都是我们的妄心分别。 我们本来就是佛，本来就没有离开大道。 我们的本体是不生不灭、不垢不净、不增不减的，“心、佛、众生”三无差别，还有什么圣和凡、上和下、生死和涅槃呢? 究竟处没有这些相对，你还希求什么呢? 真正证到了本体，就无圣无凡，圣人、凡夫都是一体，都是本来的光明自性。 既然无圣无凡，还有什么上下呢? 也就没有我在上、你在下，或者你在上、我在下;没有贡高我慢，大家平等一如，上、下本来就不可得。 涅而不生，槃而不灭，本体从来就不生不灭，还有什么涅槃可言呢? 既然没有涅槃，又有什么生死呢? 所以说本来就没有生死，再说个了生脱死岂不是多余! 一切都根本没有，还追求什么? 所以说“皆无希求”。 “无所住”，真正的涅槃是“无所住处涅槃”。 我们以前讲过，涅槃有四种：㈠自性涅槃。 自性就是我们的真心，它本来不生不灭，本来涅槃。 ㈡有余涅槃。 小乘圣人所证，还有变易生死未了，故称 “有余”。 ㈢无余涅槃。 变易生死也了了，一切东西都没有了。 这是小乘教中佛所证的涅槃。 ㈣无所住处涅槃。 佛也不可得，这才是真正涅槃，所谓“生死涅槃等空花”者是也。 至此，什么东西都可以有，什么地方都可以在，无所不有、无所不在，“从来真是妄，而今妄皆真。 但复本时性，更无一法新。 ”无所住，连涅槃也不住，那就处处可住了。 我们前面讲过，圆寂后往生什么地方啊? 西方极乐世界、东方净琉璃世界、还是兜率内院? “应无所住”，有所住就错了。 佛根本无相，一切随缘，恒顺众生，跟众生滚，什么地方有缘，就到什么地方度众生，没有一定的处所。 地藏菩萨就不生净土，而是在地狱里度众生，“地狱不空，誓不成佛”。 你以为地藏菩萨没有成佛吗? 你以为地藏菩萨不在净土吗? 其实，地狱本来就是空的，地藏菩萨早已成佛，时时处处都在净土之中。 在众生看来，是地狱，因众生有地狱心(贪瞋痴炽盛之心)之故。 地藏菩萨没有地狱心，处处都是净土。 “无所住”，就是“真正无上之随缘不变、不变随缘。 ”随缘不变，即随一切众生之缘。 众生在天上，我就到天上;众生在地狱，我就到地狱。 上天也好，入地也好，本性是不变的。 上天也不多一分、清净一分，下地也不减少一分、污秽一分。 比如金子，随缘打成戒指、打成项链、打成镯子，随缘变不同形相，但金子的本体不变，金子还是金子。 不变随缘，金子本体虽不变，但形相可以改变，这正是妙用，真心具足无量妙用。 随缘不变是本体，不变随缘是妙用。 “寂而恒照，照而恒寂”，寂，寂然不动，本体是寂然不动的;照，照了万法，能照万法就是妙用。 这也是讲本体和妙用。 我们前面讲过觉照，时时要觉悟、警觉，不要跟境界跑。 到后面觉也不要了，还有觉在，就是有作为。 要无作为，才称“无为”。 功夫成熟了，不用提起觉照，自然觉照。 不提觉照，就是寂;自然觉照，就是照。 这就是“寂而恒照”。 “照而恒寂”呢? 尽管起妙用，本体仍是如如不动。 功夫到这里才算到家，还有觉照在，那就还没到家。 但也不是一下子就能这样，总是要经过提起觉照的阶段。 要觉照、觉照、再觉照，把它照熟了，就象人在空气中，忘记了还有空气。 “如入芝兰之室，久闻不知其香”，浑化相忘了。 象诸佛一样“随缘不变、不变随缘”;象诸佛一样，“寂而恒照、照而恒寂”，这就是等同诸佛。 “等同诸佛，方是果也”，这样才算得上证果。 我们开始用功的时候，就要知道本性是什么。 知道本性之后，要时常观心、时常觉照。 这样作功夫，就能证成佛果。 若不觉照、不作功夫，怎么证果呢? 一步登天是不可能的，生下来就成佛的人是没有的。 因为他的无明还在，总是着相。 婴儿一有知觉，就知道身体要紧，他也是私心蛮重的。 他有东西，也不肯给你，你如果拿他的东西，他就哭闹。 这都是无明之故啊! 所以，要证成道果，就须从开正知见起步。 第一步，“啪--”，打开本来了，啊! 这是我的自性! 第二步，时时处处用功保护它。 第三步就是证果。 你们今天果真能认取自性，再去念佛，必然得大受用。 这时念佛跟从前念佛不同了。 从前念佛不知道“念”是怎么一回事，只知道向西方追求。 现在明白了：噢! 这声声佛号是念我的自性，使我自心清净。 “阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，把自心的污秽都扫除掉，把自心的执着、烦恼都连根断除，那你念佛就得真正受用了。 所以，开正知见非常重要，“见”为第一。 “见”正了，才能得正定，这时修法才算是正行。 “无念并非无记(此是无始无明)”。 “无念”并不是无记。 无记是什么呢? 就是象木头、石头一样，一个念头都没有，即所谓“无记空”。 无记空就是“灭受想定”，灭掉了“受”和“想”，不接受外界的任何信息，没有任何思想活动了。 无记空是“无始无明”，不是好东西，不要把它当成好东西看。 有的人追求这个东西、崇拜这个东西。 哎哟! 某某功夫好，他能入定一个星期不动;嗨! 某某功夫更好，他一个月都没动;哎呀! 某某已经坐三年啦! 这些都是无记空，饶你能入定八万四千劫，充其量也不过是“非想非非想处定”，那还是世间禅定，还在六道轮回里，并没有解脱。 成佛是修成活佛，活活泼泼地起灵活妙用，并不是死坐在那里不动。 死坐在那里不动有什么用处呢? 唐朝的玄奘法师到印度取经，走到喜玛拉雅山一带，发现山上有紫云结盖，知道山里一定有人修道。 于是，大家就去寻找。 山上原来有个洞，年深日久，树倒下草生起，山洞被掩没了。 找啊、找啊，突然有人发现象有个洞，就在那里试着挖挖看。 挖进去，果然是个洞，有一个人坐在里面。 玄奘的弟子说，这人死掉了，你看他冷冰冰的，只剩下皮包的骨头架子了。 玄奘法师摸摸他的胸口还有点热，这就说明他没死，第八识还没有走。 第八识是“暖寿识”，胸口还有点暖气，说明他还有寿命在。 玄奘法师敲敲引罄，这道者出定了。 道者睁开眼一看：啊! 佛来了，来给我说法啦。 他坐在这里就是等释迦佛出世为他说法，所以一见玄奘法师，以为是释迦佛来接引他、来度脱他。 玄奘法师说：我不是释迦佛，释迦佛已经圆寂多年了。 释迦佛出世相当于周昭王时期，唐玄奘是唐朝李世民时期，已经过了很长时间了。 这个道者哭了：唉! 我错过机会了，我在等释迦佛出世来度我，想不到佛已经圆寂了。 玄奘法师说：你不要哭，释迦佛的佛法还在，我就是到佛国求取真经的，将来回震旦大振佛法。 你这身体没有用了，坐了一千多年了(他入定是一千多年，不是三年、五年)不能用了，再换一个身体吧! 你赶快到震旦投胎，待你长大，我也该回来了。 你要到高楼大院琉璃瓦的地方去投胎，小地方不要去。 这道者就投胎去了，投到尉迟恭家里，成了小王子。 这道者一入定就是一千多年，他功夫应该是很好的吧。 不行! 这种灭受想定没有用，这是搬石头压草，石去草生，反而更甚。 他长大以后，着相、*YIN*乱，闯下大祸，被打入太庙，要杀他的头了。 尉迟恭是功臣，他家是封王的，要杀王子，就先打入太庙。 但是，如果出家做和尚，就可以不杀头，他只好出家做和尚了。 但是，女人、乐队、好吃好玩的，他还要带着，这些东西拉了三大车。 人们讽刺他为“三车和尚”。 后来，玄奘法师点醒他的前生，他翻然醒悟，“三车”都不要了。 他就是玄奘的大弟子窥基法师，后来成就很高，是法相宗第二代传人。 所以，我们要活泼泼地作功夫，死坐在那里没用处，真定是对境不惑。 无论什么事情发生，我的心都不乱;什么女色来到面前，我的心都不动;再多的财宝也不能使我动心。 这才是真定。 假若对境心动，再压下去，还不是真定，还有生灭心在啊! 初果罗汉为什么还会七生天上、七生人间呢? 就是因为他还有生灭心。 念头来了，立即警觉，马上就灭掉，这也是生灭心啊，有生灭就要七返人天! 我们作功夫，要作真正的功夫，时时处处保护真心不失。 无念并不是无记，弄明白这一点，非常重要。 “更别于外凡。 ”更和外道、凡夫不同。 心外求法，就是外道。 外道也讲究无念，但他那无念是死的。 凡夫所修的气功，没有离开执着，他也讲无念。 他的无念更不是真正的无念。 他执着在气上，这个气到什么地方了，一会到百会、一会到丹田、一会又到涌泉，大周天、小周天等等，这些东西能算无念吗? 所以，我们所讲的无念，不同于外道、凡夫的无念，与他们那些功夫毫不相干。 “由不觉而始觉，始觉即同本觉生出之子光明，而合母光明也。 ”我们大家作功夫都是“由不觉而始觉”，以前不觉悟，通过入道修行，开始觉悟了。 我现在给大家讲法，就是希望大家开始觉悟。 始觉发出的慧光，“即同本觉生出之子光明”，本觉就是我们的佛性。 本觉是“母光明”，始觉为“子光明”，子光明是母光明所生，就象是母亲生出儿子一样。 “而合母光明也”，就是始觉合于本觉。 子母相合就成道了，子母不相合就不能成道。 要时时刻刻观照，不要着外境，这是始觉合于本觉的过程。 始觉和本觉融为一体，就是子母相合。 比如，我们修心中心法，第四印就是“如来母印”。 母能生子，子母相合，从而证成大道。 净土宗也是这样讲：“十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为? 子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。 ”这段话是大势至菩萨讲的。 我们念佛的时候，佛就是母，我们是子，佛总是时时刻刻接引我们。 假如儿子忆念母亲，就象母亲忆念儿子一样，那么，子母相合，成道就很快。 三藏十二部经，都是同一鼻孔出气。 要把这个总纲抓住，真正领会了，则三藏十二部经都能通达。 若没有抓住总纲，断章取义，就会支离破碎，无所适从。 所以，要时时刻刻见到本性，这最要紧。 “虽立见宗，亦非不修所能证。 ”虽然我们确立了“见宗”，有了正确的知见，明明白白地知道本性是怎么一回事，知道用这本性来修行才能成道。 但是，这并不是不要修行。 不修道，能证道吗? 不能啊! 故云“亦非不修所能证”，也并不是说不修行就能证道的。 “金沙具金质，但未即成金。 必须炼冶工夫也。 ”金沙，含有黄金的沙子，也就是含金的矿藏。 “金沙具金质”，从本质上讲，金沙里面含有黄金，具有黄金的质地。 “但未即成金”，虽然含金，但它还不完全是纯粹的黄金，还有沙子等杂质掺和在里面。 “必须炼冶工夫也”，必须要一个冶炼的过程，把沙子等杂质去掉，才能够成为纯金。 比喻一切众生(金沙)虽然都有如来智慧德相，都具足佛性(具金质)，但还有无明在，还有妄想执着，并不是果地佛啊! 换句话说，众生虽具佛性，但还不是佛(但未即成金)。 必须要一个修行的过程(必须炼冶工夫也)，豁然打破无明，进而除尽妄想执着，才能成佛。 这段话是以冶炼金矿为喻，意在强调修行的重要。 怎么修呢? 看取下文。 “三修门：身修，离诸作为，如世间无益之事及其他出世之行法等，唯安闲宽坦令身安住。 ”三修门，指的是身修、口修、意修。 密宗讲究三密加持，是指身、口、意。 三修门也是指身、口、意。 第一就是“身修”，是建立在我们这个血肉之躯--身体上的修持方法。 “离诸作为”，就是要远离种种作为，“如世间无益之事”，这个世界上没有益处的事情，比如搓麻将，这事没有益处，把宝贵的光阴都唐丧了、浪费了。 诸位当中喜欢搓麻将的可能不算太少，还会以“三缺一”为借口，天天四合一，大战几回。 这样不行! 无益之事不能做。 不做世间无益之事，这本身就是修行 --身修。 “及其他出世之行法等”，出世修行的方法很多，如果今天修这个，明天修那个，也不行。 要一门深入，受持一个法，一直修到底。 今天听张三说这个法好，就修这个法;明天听李四说那个法好，又去修那个法。 这样朝三暮四，虽然所修的都是出世之妙法，也不会有效果，因为你心不专一，不能与妙法相应。 何况，有很多法是无益之法。 比如，念一个咒，可以在刀上钻个洞，这就是无益之法，于解脱无益。 你一看能在刀上钻个洞，高兴了，好，我就修这个法。 修这个有什么用处? 我曾听一位和尚讲过他自己出家的因缘：未出家前他是个打拳的，跟他的娘舅练拳、学剑。 有一天，他在四川边界看到两个西藏小喇嘛抽鸦片。 他看不惯，就去干涉：“哎! 你们是出家人，怎么抽起鸦片来了? ”小喇嘛说：“别看我们抽鸦片，我们有法术的。 ”他问：“你们有什么法术? ”小喇嘛看他带着刀，便说：“用你带的刀砍我，我一念咒你就砍不动。 ”他听了感到很新奇，忙问：“真有这个法? ”小喇嘛答：“当然有，不信就试试看。 不过，你先等我把鸦片抽好。 ”一会儿，抽好了，“来，我念咒，你砍。 ”其实他不敢真砍，这把刀很锋利，把手砍断就不好收场了。 他用刀背砍，嘭! 刀弹了起来。 “哎哟，你怎么把我的刀弹起来了? ”小喇嘛说：“你就是用刀刃砍，我也不怕。 ”“真不怕? ”“当然不怕。 ”，“砍断了，我不管! ”“不用你管，你砍好了。 ”这一次他是真用刀刃砍的，嘭! 刀又被弹了起来。 他服了，心想：佛法真不错，比我练的这功夫还要好。 他就是以这个因缘学佛法的。 其实这是无益之法，学了没有用处。 “唯安闲宽坦令身安住。 ”只有安安闲闲、宽宽坦坦地令身安住，没有任何挂碍，不是紧张忙碌。 《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。 ”有挂碍就会恐怖、就会颠倒梦想。 无挂碍，心空空的，胸怀就宽阔平坦。 所以“君子坦荡荡，小人常戚戚”。 小人患得患失，经常戚戚然不可终日;君子胸怀坦荡、安闲自在。 诸位注意，安闲宽坦令身安住，就是身修。 假如心里总是患得患失的，那就不相应了。 安安闲闲、宽宽坦坦，令身安住，心里没烦恼，没有牵挂，总是心平气和、轻松愉快，身体就会好，病也不大生了。 这样住在世间，才可以用功修法。 这是身修。 “语修，无益之世间语及咒诵均止，安静如谷。 ”三修门的第二门就是语修，是言谈话语方面的修持。 说笑话、奉承某人、贬抑某事等等，这些世间的闲话都是于修解脱道没有益的，都是无益之世间语。 就某人某事争论是非长短，更是戏论。 藏密的黑教里，有好多咒语并非修解脱道，都是治人的，那就是无益之咒诵。 这些东西都不要去说它、不要去念它。 “无益之世间语及咒诵均止”，我们学佛法、修解脱道，必须一门深入，其它东西都不要去瞎弄。 世间无益的话不要讲，无益的咒语、课诵也不要去念。 我们要做到“三少”：要心中事少，口中语少，腹中食少。 人有个坏毛病，事情做完了，一有空闲，就张三、李四、王二麻子说个不停。 修解脱道，那样是不行的。 你默默不语，不是挺好的吗? “安静如谷”，话不要多说，心里安安静静的，就象空幽幽的山谷一样。 “幽谷回声话晚烟”，你有问题问我，我就详详细细地、不厌其烦答复你;没问题时并不去思考分别，心里放教空荡荡的--“太虚饮光消契阔”。 “意修，离戏论思量、比对心想，即观想作意亦止。 ”三修门的第三门就是意修，是思想意识方面的修持。 心里装着成套的与解脱道无关的空理论放不下，有什么用啊? 分析它、推论它，是“戏论”;思念它、评价它，是“思量”。 应该“离戏论思量、比对心想”，心里空空净净，远离戏论思量，还要远离比对心想。 样样东西都拿来对比一下，比较什么呢? 到底是我好，还是你好;是我长，还是你长。 这种居心是不平等的，正是妄想分别，这种“比对心想”更要远离。 “即观想作意亦止”。 观想是修行的方法，我们在前面已提到过。 想个什么东西，还是有作为之修。 比如“观想念佛”，想阿弥陀佛在我头顶上，观我自己就是阿弥陀佛。 观想都是作意的，即有所作为地鼓动思想意识。 连这种观想、这种作意也要停止。 只要好好观照就行了，念头一起就看见，看见后不睬它，不跟它跑。 观想是渐次法，观想成功之后，还要再用功把观成的相破掉，才能见到本性。 我师父(王骧陆上师)对此有个比喻：比如身上生了一大片疮，用药来医治，于是，疮口收敛、收敛、再收敛，最后敛成一个小口，乃至敛成一个点。 其他地方都平复了，只剩下这一个点，比喻观想成功了。 但这一个点也是个疮啊! 若不除去，以后还会复发的。 所以进一步要把观成的相破掉，这样才可以一劳永逸，才算是真的证入法身。 相不破，本性不能显现。 所以说观想法要多跨一道门坎。 凡是有相密部都须多跨一道门坎，最后都要把相破掉。 相怎么破? 还须进一步做功夫，把这相观大，大、大……大到无边无际，相就没有了。 反过来，把它观小，小、小……小到什么都没有。 一个是放大，一个是缩小，就这样把它破掉。 相破掉后，就见到了本性，但多跨一道门坎。 大手印是最直接的大乘心地法门，不要这些过程。 所以，说“即观想作意亦止”。 大手印不走这条路，不跨这一道道门坎。 念一起就看见，看见后不睬它，保护真心就是了。 “(恰恰用心时，恰恰无心用)”括号里这句话是从懒融禅师的偈子里摘出来的，以对“意修”作个注解。 懒融禅师的偈子很好，大家都喜欢引用，大多引用四句：“恰恰用心时，恰恰无心用;无心恰恰用，常用恰恰无”。 完整的偈子是八句：“恰恰用心时，恰恰无心用。 曲谈名相劳，直说无繁重;无心恰恰用，常用恰恰无。 今说无心处，不与有心殊。 ”做功夫正在用心时，却不见有念可起，就是“恰恰用心时，恰恰无心用”。 拐弯抹角大谈佛教名相，劳心费力;直指心源，不说余话，便没有那么繁琐、那么沉重。 这就是“曲谈名相劳，直说无繁重”。 大道无形、真心无相，虽然无形无相，却时时处处都在起作用;事事物物虽然都是它的妙用，觅它本身却又了不可得。 这就是 “无心恰恰用，常用恰恰无”。 如今我们直接指出这个“无心”，直接说它，便又和“有心”没有什么不同，即“今说无心处，不与有心殊”。 “自顶至足，空如竹筒。 心等虚空，超绝一切分别，离沉、掉、无记，而令等、持、惺、寂。 灵明无取舍执着，住于本妙明净体性中，即大手印定。 ”“自顶至足，空如竹筒”，就是从头顶到脚下，空空地象一个竹筒，整个身心空无一物，没有一样东西。 你看那竹筒，把它放到水上，就顺水漂流，随弯就折，无论高高低低、沉沉浮浮，它都不管。 一个浪头把它打下去，它马上又浮起来了，随缘沉浮。 修行成就的人，就是这样，“随缘放旷任沉浮，化作春泥群芳护。 ”“心等虚空，超绝一切分别”，胸怀要象虚空一样辽阔，不分美丑，什么都可以容纳。 虚空当中什么东西都有，高楼大厦砌起来，虚空没说容不下。 你把房子拆了，虚空也没宽敞;你把房子扩大，虚空也不狭窄。 飞机飞上去，虚空不管;乌云密布、电闪雷鸣，虚空不曾动过声色，它不在乎。 我们的真心本来就象虚空一样，不曾动过。 现在我们认取真心，就要“心等虚空，超绝一切分别”。 无论遇到什么事情，我都无所谓。 虚空能容万物，我也能容万物。 十方世界在虚空当中，十方世界也在我心中。 无所住处涅槃，什么地方都能去，并不局限在一个地方。 胸怀象虚空一样的博大，象虚空一样的宽广，象虚空一样的无住，象虚空一样的无着。 虚空中并非无物，却毫无挂碍。 “超绝一切分别”，就是把一切分别取舍的思想都超越断绝了。 分别取舍都是妄念，是妄念都要绝断。 “离沉、掉、无记，而令等、持、惺、寂”，离就是离开。 沉，是昏沉、打瞌睡。 “懒牛上路睡事多”，就象那懒牛，不上路睡事倒不来，一上路就瞌睡起来了。 有的人不打坐还好，一打坐就昏沉，呼、呼地睡。 掉是掉举、妄念多。 坐在那里七上八下地打妄想。 这样做功夫绝对不行。 我们要做到不昏沉、不掉举，但也不能落入无记。 无记就是连正念也没有了，象块木头、石头，这样也不行。 要了了分明，正念昭昭。 我们常说观心、观心，要观住它，不能落入无记，正念还是要有的。 等即平等、持即均持，惺惺就是观、就是慧，寂寂就是止、就是定。 所谓“定慧等持”，就是寂寂和惺惺均等，没有偏高或偏低。 不是惺惺多些、寂寂少些，或者寂寂多些、惺惺少些，而是等量、均持。 既是了了分明，又是寂然不动;既是寂然不动，又是了了分明。 定和慧一体，定中有慧，慧中有定。 只有一体，才可能等持。 “灵明无取舍执着”，真心灵明：即灵光独耀、迥脱根尘，灵光寂照、了了分明，没有取、没有舍，更没有执着，灵活明利，如水上擒葫芦，左擒左转，右擒右转，总是擒不到它。 前面将它比喻为“空如竹筒”，竹筒和葫芦一样，漂在水上灵明无比，擒不到它。 要没有取舍、没有执着，才能灵明。 取、舍和执着都要彻底放下。 “住于本妙明净体性中，即大手印定”，在什么地方安住啊? 在“本妙明净体性”中安住。 真心本来妙用无边，本来光明无量，本来清净无染，这是真心的体性。 在真心本体上安住，正是“无所住”。 因为真心本体没有形相，无相怎么住啊? “无所住”而住，“即大手印定”。 现在人们常谈大手印，什么是大手印? 真心本体就是大手印。 诸位明确了没有? 不要再问大手印怎么结印啊? 是左手、右手? 真心本体就是大手印。 妙用无边、光明无量、清净无染，无所住而住，就是大手印定。 “常如此修，忽于刹那间，如暗室灯燃，光明开朗。 ”刚才讲的是身、口、意三修门。 “常如此修”，常常这样修，就会突然猛着精彩。 “忽于刹那间，如暗室灯燃，光明开朗”，刹那之间，就象黑暗的房间里突然亮起了灯，心光发露，豁然开朗。 这是怎么回事? 这是开悟了、桶底脱落了、打开本来了。 这是打开了一大光明藏，心光朗照乾坤，十方世界都在你心諼ING*病２坏秸飧龅夭剑萦形虼Γ仓荒芩闶恰靶目幌摺薄Ｖ挥幸幌吖饷鳎共荒芩闶５搅苏飧龅夭剑拖蟠蟊ǎ昂渎　币簧榭辗鬯椤⒋蟮仄匠粒恕⑽摇⑹澜纾惩诚晌抻唷Ｕ庵智榭鍪裁词焙蚶茨? ?不得而知，时节因缘到了， “啪”地一下就脱开了。 没有一定的场所，不一定在什么地方。 一定在家里面吗? 一定在打坐的时间吗? 都不一定! 有时候是在路上，有时候是在公共场所，有时候是在睡梦当中，它都可能显现。 功夫成熟了，时节因缘到了，它自然显现，这叫做“水到渠成”。 流水涌了进来，渠道自然成功。 若没有水，渠道就不算成功。 你只要常常这样做功夫，时节因缘一到，忽然之间它就来了。 这个“忽然”非常重要，不是指定哪个时候。 如果有一个时候，你们就有等待心了，不可“将心待悟”啊! 不能等待开悟，一有等待心就坏了，它就永远不来，永远不得开悟了。 我们修心中心法的人，要注意了：不要记座数! 不要念叨我已坐了几百座，还差多少就满千座了。 不要记啦，赶快放下，记次数是不行的，这是等待心，要不得! 脱开的景象是忽然之间爆发的，作功夫成熟了，自然会爆发。 不要有等待心，还是努力地修吧! 一听到我说“轰隆”一声，你们不要认为就象听到打雷的声音。 不是的，只是有这么一个意境，你觉得“轰隆”一声，别人是听不到的。 最重要的是好好做功夫。 做功夫，它自然会来;不做功夫，它就不会来。 你期待它，等着它，有了这个等待心，它也不会来。 “涅槃自性，俱生本觉之智光，全体毕现。 立证无上正觉道。 ”“涅槃自性”是什么呢? 就是本来不生不灭的自性。 “俱生本觉之智光”。 俱生，与我们的生命同时生起。 本觉，本来就觉，不是某个时候才开始觉。 俱生本觉之智光，就是自心本具、本来就有的智慧光明。 “全体毕现”，完完全全的、丝毫无隐的显现出来了，也就是亲自证见。 现在，我讲你听，你是从耳朵听进去的，是从耳门所入。 “从门入者，不是家珍”，要自己证到这个地步，“啪”地一下，打开本来，亲证一回，那才算数。 “立证无上正觉道”，立即证到了至高无上的正觉大道--无上正等正觉。 这时候你就会知道：说生死、讲涅槃，什么彻底不彻底、究竟不究竟……统统是戏论! 这时候你就可以现身说法，于有缘众生，“皆令入无余涅槃而灭度之”。 诸位! 用功吧! 努力前进吧! 努力用功! 努力前进! 发布时间：2024-12-27 21:31:24 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/163893.html