标题：元音老人：恒河大手印十二讲 内容： 　　“所起一切，皆是自性功用显现。 故认识于解脱体智为极要。 ”前面刚刚讲过，不能“于喜境顺境生贪爱、逆境拂缘生瞋恨，如对病痛生苦受想”，为什么不能这样想呢? 因为“所起一切，皆是自性功用显现。 ”不要认为喜境顺缘好、逆境拂缘不好，健康好、生病不好。 这不好的逆境拂缘乃至病痛是从什么地方来的呢? 这都是自性的显现，没有自性，哪里会有这些境缘呢? 我们要凛然一觉，了知这些境缘乃至瞋恨心都是自性的显现，自然就不瞋恨了! 自性本身是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇的。 若无菩提自性，连烦恼也不会有，就象没有水就不会有波浪一样。 正因为波浪本身就是水，所以说“烦恼即菩提”。 我们修道，要时时凛觉，烦恼才起，就凛然一觉，一凛觉就回归到本位，自然朗然现前，烦恼立即了不可得，这就是解脱体智。 “故认识于解脱体智为极要。 ”所以，对于解脱体智的认识是极为重要的。 认灵知之心，不认妄念;认空寂之体，不认色身。 妄念才起，立即凛觉，灵知之心现前，妄念当下瓦解冰消。 不能认色身为我，执着了这个色壳子就麻烦了。 色身就象一所房子，它不是“我”，只是暂时住住而已。 我们要时时刻刻这样做功夫。 “如未得起灭(念)之要，则所渗漏之妄念皆轮回业因。 故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修。 即是不纵之使炽，亦不以念治念。 唯不离自然本体以观照之，使不连续，如在水中画图，随画随消。 ”起灭之要，就是念起念灭的关键要点。 那么这个要点是什么呢? “青山原不动，白云任去来”，青山比喻自性，白云比喻妄念，自性不动不摇，妄念有起有灭。 尽管念有起灭“识得不为冤”啊! 识得，就是得了起灭之要。 若不识得，起了妄念你还不知道，那就是未得起灭之要。 “如未得起灭之要，则所渗漏之妄念皆轮回业因。 ”我们修心中心法强调“观照是正行，打坐是助行”，就是为了突出观照的作用，妄念来了要看见它，立即凛然一觉，不睬念头。 若看不见它，分明是跟着妄念跑了，这就是“渗漏”。 这些渗漏的妄念都是六道轮回的业因。 跟着念头跑，必然随境转。 着境之后就造业，造业之后就受报，以致六道轮回无有出期。 就象水桶有个漏洞，自性妙用之水全被漏光，便堕落成六道凡夫了。 堕落是业果，渗漏就是业因。 《圆觉经》云：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭。 ”前半句就是教我们不渗漏，不放过妄念，凛然一觉使妄念不起。 又恐我们错误理解，去做压念不起的“死定”功夫，立即接上后半句“于诸妄心亦不息灭。 ”也别把妄念消灭光。 为什么呢? 为了起无边妙用，度无量众生啊! 真心若能做主，言谈话语、举手投足、起心动念等，都是自性的妙用。 五通仙人问佛：“如何是那一通? ”他有五通，佛有六通，那一通是什么呀? 佛喊他的名字：“五通仙人! ”他答应了一声。 佛说：“那一通，你问我。 ”一喊一应、一问一答，活脱脱地显示出自性的妙用。 这就是 “那一通”--漏尽通。 漏尽，就是一点也不渗漏，渗漏已经尽绝。 所以，尽管真心像痴子，大智若愚，但若不起心动念，如何起无边妙用啊? 若把波浪灭光，岂不成死水一潭了吗? 是故“于诸妄心亦不息灭”。 识得真心，真心做主，妄念就是妙用;不识真心，妄念做主，便是渗漏，便是轮回的业因。 这就是“起灭之要”。 仍借青山、白云为喻，颂一颂这“起灭之要”：“白云漫青山，青山依然在;青山自青山，岂受白云碍。 ”“故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修。 ”妄念有粗有细，粗妄和细妄有什么不同呢? 粗妄，就是对境生心。 于顺境而喜，于逆境而忧，不知不觉地跟着境界跑。 我们要把这个粗妄先斩断，晓得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。 《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 ”这里“应”有顺应、应付之义。 对于顺、逆等一切外境，尽管去应付，同时还要作如是观照，还要把一切外境观成象做梦、幻相、水泡、影子、朝露、闪电那样了不可得。 时时刻刻这样观照，久久就会不为外境所动，基本上把粗妄斩断了。 在这之后，还有“串习”存在。 串习是八识田里的习气种子，你不去想它，它也会自己跳出来，这叫“翻种子”。 这种妄念比刚才说的 “粗妄”细一些了，但还不是细妄。 打坐的时候，更容易觉察到种子的翻腾，对此我们仍是不理不睬，这样就安然入定了。 定中看见的才是细妄，像是潜水暗流，涌涌地动。 不深入禅定是根本看不见细妄的。 不管妄念是粗的或是细的，“均须起灭随无而善护修。 ”妄念来了，你必须觉察到它，然后凛然一觉，不去理睬它、不跟着它跑，它自然就化于无形。 这就叫“起灭随无”，随着你的觉醒而化空了念起念灭。 如果你觉察不到或者不凛觉，妄念总是动个不停，念念相续，没有间断，那就成为轮回的业因了。 “善护修”就是好好地保护修正。 保护什么? 修正什么? 保护灵明无住的真心，修正迁流不止的妄念。 觉察到妄念，要立即凛觉，立即“起灭随无”，不要跟着走一段路才去凛觉。 有的人，妄念起了他也知道，但他舍不得停下，他说：让我再考虑考虑，先让我想想再凛觉。 你既然已经晓得是妄念了，干嘛还想下去呢? 这不是愚痴透顶吗? 这分明是随着妄念迁流! 不应该这样，要赶快凛然一觉，起灭随无。 要时时地保护我们的真心，了了常知，无所住着，无所粘滞，这就是“善护修”。 “即是不纵之使炽，亦不以念治念。 ”纵是放纵，放野马，跟着念头跑。 使炽，就是使念头炽然不停，由张三联想到李四，由李四联想到赵五……迁流不息。 象大火燃烧，越烧越炽烈。 放纵念头炽然不停地相续，就是“纵之使炽”。 我们不能“纵之使炽”，要赶快转化它。 怎样转? 有两个办法，一个办法，就是自己心里想想看，“纵之使炽”有什么后果? 那将是不堪设想的! 那是六道轮回的业因，苦不堪言! 赶快凛然一觉，使自性朗然现前。 若妄念力强，凛觉也转化不了，就用第二个办法，赶快念佛或者赶快持咒，用佛念、正念代替妄念。 这两个办法都是“不纵之使炽”，但切切不能“以念治念”。 什么叫以念治念呢? 起一个妄念来压原来的妄念：“噢，这个念头是妄念，不好不好，赶快别动。 ”这就叫以念治念。 为什么以念治念不好呢? 有两个结果。 一个是压不住妄念，恰成“妄念迁流”;另一个是纵然你能够治得一时，把念头压死了，就象“搬石压草，石去草生”。 念头被压死了之后，变得如土木金石一样，死掉了。 这样的“死定”是有时间性的，纵饶你能定几百年，几千年……待定力消退，妄念又来了，而且来势更猛，六道轮回依旧，还是不究竟。 因此，我们不以念治念，不压死念头，我们是转换，凛然一觉把它转过来。 力量不够时，就持咒、念佛。 “唯不离自然本体以观照之，使不连续，如在水中画图，随画随消。 ”自然本体就是我们的天真佛性。 佛性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的。 观照就是刚才讲的“凛然一觉”。 只要凛然一觉，回归到自然本体就是了。 我们要时时不离自然本体，妄念来了，就凛然一觉，使妄念不能连续。 假如妄念来了，你还不知道，那就不行了。 所以“观照”有两层意思：一个是妄念来了你要知道，一个就是凛然一觉。 有一个比喻叫“如猫捕鼠”，就是把妄念比作老鼠。 要有猫那样的警觉性，老鼠一露头，立即就发现了。 这在禅宗里叫“照顾话头”，照顾就是看好它。 这种“看好”之念是正念，做功夫正念不可失。 正念就象衙门口的差人，挡住闲杂人等，不许进去。 正念是佛性的妙用。 如果失去正念，要么是觉察不到妄念纷飞，要么是做死定功夫，变成土木金石。 这是做功夫时的两条岔路。 因此，禅宗要提起疑情，净土宗要执持佛号，密宗要持咒结印，大手印要我们“不离自然本体以观照之”。 观照的目的是什么呢? “使不连续”。 就是不令妄念相续，把妄念斩断。 所以我们说念佛的作用就是斩断妄念，佛的圣号就是一柄慧剑，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，佛念现前，自然而然把妄念斩断于无形之中。 假如一面念佛，一面妄念颠倒，那就不是念佛了。 念佛的时候一定要有“止观”，一定要心念耳闻。 心念佛号而妄念不起是止，耳闻佛号而了了分明是观。 佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相连续。 “如在水中画图，随画随消。 ”使妄念的起灭，就象在水面上画图一样，一边画一边随之消失，丝毫痕迹也不保留，起灭随无。 “但妄念虽自灭，尚未为清净。 以仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流。 ”妄念纵然不起来，自然灭掉了，但还不算清净。 有人迷惑了：妄念灭了应该是清净了吧? 为什么说还不算清净呢? 因为“仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流”。 仅仅了知妄念的境界，晓得这是妄念，而没有认识真心，那还不行。 认识真心之后，才能断惑乱业流。 惑乱，就是对境之后就迷惑了，心就乱了。 看到金元宝，心乱动了，要发财呀;见到美色，心乱动了，*YIN*欲之火烧身……这些都是惑乱。 你明明知道这些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能断。 为什么? 因为你只是知道妄念的境界，而不认识真心。 真心是什么，你不知道，所以没有力量，遇到境界还是要动心，故不能断惑乱的业流。 我等凡夫，迷失本性，认物为己，追逐物境，造业受报，象流水一样不断。 过去的业，就象种子种在八识田里面，怎样断它? 只有证到真心，把根本斩断，才能断掉。 所以，欲断惑乱业流，必须证到真心，仅仅了知妄念自灭是不够的。 “必须在了知妄念自灭之同时，即识知显见自识之智性，则自然而住。 ”“自识之智性”就是根本识，就是第八意识由迷而回归觉悟，转过来了。 第八识一转，便是“庵摩罗识”，又称白净识。 此即所谓“转识成智”，把第八意识转成大圆镜智。 “显见”自识之智性，即明显地见到大圆镜智，也就是自性朗然现前，也就是一念不生，了了分明的灵知真心朗然现前。 这样，才能断惑乱的业流。 “显见自识之智性”并不难，难在你不了解不认识它，即难在不“识知”它。 “识知显见自识之智性”，在禅宗叫做“一把擒来”，在净土宗叫做“花开见佛悟无生”，在密宗叫作“证入悉地”。 必须在了知“妄念自灭”的同时，“即识知显见自识之智性”。 在没有妄念的时候，要认取真心，要认取我们真正的佛性。 佛性是智性--智慧之性，因为一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故称“智性”。 只了知妄念起灭随无，不认取真心，还不能断惑乱业流。 必须认取真心，进一步了知妄心从真心而起。 妄心一断时，这一念不生而了了常知的是什么? 这正是真心，正是“大圆镜智”。 要在妄念断处，认识真心，体验真心。 若不能一把擒来，就是“当面错过”，那就不能见性了。 所谓“见性”者，明白也。 明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。 于妄心息处，当下就“抓住”真心。 不是用手去抓个什么东西，真心无形无相， “说似一物即不中”，并不是存在一个有相的东西等你去抓，而是要你体验它，认取它，肯定它。 在妄心歇下来的时候，认取真心是非常非常重要的。 我曾再三提醒大家：在“前后际断”时，即前念已灭，后念未生时，这是什么? 应在此时猛着精彩，认识真心、肯定真心，深信不疑，承当下来。 认取真心之后，就不着相了，一切妄念都化为妙用。 真心是没有形相的，凡有形相的都是假象、都是影子、都了不可得。 既知如此，我们就不会去执着有相的东西了。 这样才有力量，才能放舍有相、抛弃有相、不住着有相。 若不认识真的，总被假的所迷惑。 “假做真时真亦假”，因不认识真的，不免认取假的，那就“认贼做父”，埋没了真心。 这是个最最重要问题。 必须认识妄念从何而来? 妄念是什么? 妄念并不是坏东西，妄念是我们真心所起的妙用。 不要怕妄念，只要不跟它跑，认清它的本来面目，不粘境，不住境，不着相，时时刻刻念起就觉，念起就断，一念断处，“自识之智性”就会朗然现前。 所谓“无念”，未必是一个念头也不起。 假如一个念头也不起，那就变成土木金石了，那是断灭、是无记，不是无念。 无念者，念起不住也。 僧问赵州：“初生孩子还具六识也无? ”刚刚出生的婴儿，什么都不知道，总不会对境生心，妄想纷飞吧! 婴儿是不是具有“眼耳鼻舌身意”六识呢? 这实际上是以婴儿作喻，问什么是“无念”? 赵州答：“急水上打球子。 ”僧又问投子：“急水上打球子，意旨如何? ”投子答：“念念不停留”。 在很急的流水上打球，球能停得住吗? 一下子就被冲跑了。 “不停留”就是无住。 可见念起无住就是无念，而不是一个念头也没有才叫无念。 我们再三提示，一念断处，这了了分明的，就是我们的灵知之心，这就是真心、就是真如佛性。 念佛，就是念这个佛。 佛者，觉也。 念佛，就是念念在觉，这是念佛的真谛。 不明白这个真谛，迷迷糊糊地念佛，那等于没有念佛。 我的师父(王骧陆上师)从前讲过，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就赶快改修密宗，待修密得了相应、得了三昧之后，再回过头来念佛，就知道念佛的落处了。 所以，我们学佛的人，要识得妄念的来处，于妄念歇处认取真心，这最重要。 认取真心之后，“则自然而住”。 无住之住，叫自然而住。 自自然然、平平稳稳，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所动摇，不再为妄念所困扰。 这样学佛，才是真正得力。 不然的话，都是错用功。 有的人说：我已经念了多少多少经，还要再念多少多少，我要还愿呀! 做这些事正是大梦不醒，不是真用功，不是真学佛! 真学佛就要认识本来无住的妙明真心，时时觉醒，处处无住，这才有成佛的希望。 念了多少句佛，念了多少部经，点点红点子，烧一烧，还还愿，有什么用处啊? 如此着相，能成佛吗? 不能的。 “妄念灭处清净随得，更为重要(仅识妄念，不能断惑)。 ”在那妄念灭掉之处，本来清净的真心随即现前了。 波浪歇下来不就是清净的水了吗? 识取这个真心，更为重要。 (仅仅识得妄念。 不认取真心，不能断惑乱业流)。 我们刚才已经讲了很多了。 “念之起灭同时，如水上绘图，即绘即消，本皆清净。 自起自灭，绵绵密密，相续不休，得任运矣。 ”念头才生起，不梗在心头，即时便自灭，不留痕迹，叫做“念之起灭同时”。 这与在水上画图很相似，念头才起，等于我们在水(心水)上一笔画过去了;念头自灭，等于水上画的图，痕迹没有了。 所以说“即绘即消，本皆清净”。 佛说：“吾四十九年住世，未曾说一字。 ”这就是随画随消，说完了等于没有说。 禅宗说： “终日吃饭，未曾咬着一粒米;终年穿衣，未尝挂着一根纱。 ”他不是不吃饭、不是不穿衣，吃过、穿过就完了，不去分别计较。 心要这样空净才能成道。 “自起自灭，绵绵密密，相续不休，得任运矣”。 妄念才起，就自然消灭掉了，这就是前边讲过的“青山原不动，白云任去来”。 我这青山(真心)不动，任你这白云(妄念)来来去去。 尽管来去，来过去过就没有了，这就叫“自起自灭”。 “绵绵密密，相续不休”是讲做功夫。 做功夫难，就难在这一点上。 绵，就是绵长，绵绵，就是长久坚持;密，就是不疏，密密，就是没有间断。 绵绵密密，就是长时间不间断地如此行去。 相续不休，就是连续不休止。 做功夫要这样才行。 我们果能这样做功夫，三年五年一定成功。 我说三年五年，已经长了。 从前我师父(王骧陆上师)讲过：一年半保证成就，不成就来问我。 这是真的! 我们假如能够“绵绵密密，相续不休”，怎么会不成就? 决定能成就! 坏就坏在不能“绵绵密密，相续不休”，都是修修停停，三天打鱼，两天晒网。 这一段讲的很重要，我再重复一遍：在妄念停下来的时候，清清净净，了了分明的就是真如自性，除了这个之外，别的都不是。 不要在那里怀疑：“这个不是吧? 假如这个是，我怎么不发神通呢? ”如果你这样想，那就坏了，那就着了神通这个魔了。 你不是想见神通吗? 现在就显给你看：我在这儿讲话，不是神通吗? 你在这儿听讲，不是神通吗? 你走路到这里来，不是神通吗? 这些都是神通，都是真如自性的妙用。 真如自性就是神，没有隔碍就是通。 心无所住，自然就通。 不过我们现在的神通是小神通。 只要我们“绵绵密密，相续不休”地保护真如自性，久久即发大神通。 将来大神通发现，就靠今天这一点，就靠“识取真心”这一点。 现在我们识取真心，就象小毛头(婴儿)刚生下来一样，还不能象大人那样起作用，所以要保护他。 长大以后就能象大人一样地起作用了。 大人等于是佛，我们现在等于是小孩子，我们求佛菩萨保护，也自己保护，他力自力一起来修，这就叫“长养圣胎”，长期养护它成长，长大后就能象佛一样起妙用了。 如果你不保护，会怎样呢? 这小孩了就会夭折，小毛头没有长成人就死掉了。 如果你们听了之后不相信：“哎哟，恐怕这个不是吧。 ”不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。 你没有保护它，它就不能长大，不能成佛，不能发大神通。 认识这一点非常重要啊! 我师父(王骧陆上师)常常说： “大鹏金翅鸟，一翅千万里，全靠脚下一点劲。 ”大鹏金翅鸟的脚不点一点地，它就飞不起来。 你们见过乡里人抓老鹰吗? 刨一条窄窄的沟，比老鹰的身子还窄，沟里放几只刚出壳不久的小鸡，小鸡叽叽地叫，老鹰眼睛很尖，在天上盘旋，嘿! 下面有鸡了，就下来抓。 身体不能进去，被卡在沟上，把爪子伸进去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在两边“啪、啪”地拍，就是飞不起来，乡下人就把老鹰抓去了。 它为什么飞不起来? 因为它“脚跟不点地”。 我们现在识取真心，就是脚跟点地。 若不然，也飞不起来，不能起无边妙用了。 我们果真能够绵绵密密，相续不休，那就“得任运矣”。 随缘任运，自在逍遥。 我们人有烦恼，就在于不得任运，这样那样的要求太多了。 要发财、要升官、要儿女有出息……没完没了的要求。 但是，你以前没有布施，怎么能发财呢? 你以前没有为大众服务，怎么能升官呢? 求之不得，就烦恼无穷。 若是识取真心，知道一切事物都不可得，便随缘任运，自在逍遥了。 要那些东西干什么? 慢说得不到，即使能得到，也还是赤裸裸地来、赤裸裸地去，两手空空生、两手空空死! 而你为达目的，不择手段，所造的种种业，却跟随着你，赶也赶不去，终究是要报应的。 赶快觉醒吧! 好好做功夫吧! 只有这样，才能任运、自在、逍遥。 “故于妄念起者任其起(《圆觉经》云：于诸妄心亦不息灭)，应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。 功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。 以无念即有念、有念即无念，念而不念、不念而念。 ”妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。 “任其起”则毫无攀缘。 括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。 《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。 ”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。 粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。 细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀? 前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。 但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。 第三步， “住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思啊? 就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。 其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是 “妄想境”，都是妄想所蕴积的。 不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。 因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。 我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊! 因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。 你可能会说：“我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊? ”这就微细了。 你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。 微细的功夫怎么作呀? “住妄想境不加了知”，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。 为什么不加了知呢? 因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。 妄想境就是真心，真心就是妄想境。 若无真心，哪来妄想境呢? 就象无水便无波、无镜便无影一样。 因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是“不加了知”。 第四步“于无了知不辨真实”。 我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。 什么有无真假等等，统统是戏论。 说有是“增益谤”，它就是这样，你再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。 说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损? 你再说个“无”，岂不是“减损谤”吗? 说即有即无是“相违谤”--自相矛盾。 说非有非无是“戏论谤”。 有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法! 真假等相对法，亦复如是--也都是这样。 只有证得真如自性，才能离开种种相对。 稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。 “不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。 真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。 比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。 若西方极乐世界是真，我们这里也真;若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。 怎么这样讲呢? 因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。 所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。 ”此法界，就是大圆觉海。 西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得;我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。 着境造业也是真心的妙用啊! 就真心来讲，全是真的;就影子来讲，全是假的。 “凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊! 识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。 “心即是土，土即是心。 随其心净，即佛土净。 ”所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。 所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。 ”“应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。 ”应该知道，我们所起的一切作用，所起的一切念头，所认识的一切事物，都是“本元清净性”中的“道行”。 本元清净性就是真如自性。 道行就是修道的行为，这正是真如自性的妙用啊! 应该知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。 “功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。 ”功夫至此，就是功夫到这种地步。 什么地步啊? 即清醒地了知其所起者，皆为本元清净性中之道行。 若功夫至此，就毫无粘滞了。 执着于妄心妄境不舍，谓之“粘”;于无上道停止不前，谓之“滞”。 无粘，就不再住相，不再分别取舍，心里面自然空空荡荡。 无粘必然无滞，必然在修行的大道上快速前进。 那么，所起的念头便都是“妙用恒沙之道行”。 恒河是印度的一条大河，河中的沙土很细，可以想象恒河中沙粒的数目多到何种程度。 佛经里常用“恒河沙”比喻数量之多。 妙用恒沙，意即无穷多的妙用。 刚才讲过，道行就是修道的行为。 俗云：某某大法师道行很深。 是说他修行功底深厚。 所以，道行也指修行的功底。 到了这一地步，一丝一毫的粘滞都没有了，妄念就成了道行，能起无量无边的妙用。 “以无念即有念、有念即无念，念而不念，不念而念。 ”没有妄念不是很好么? 刚才为什么说“妄念皆妙用恒沙之道行”呢? 因为无念就是有念、有念就是无念，念而不念，不念而念。 我们在前面讲《圆觉经》里四句话的时候，对于有无、真假等已经分析得够多了，在这里不再对“无念即有念……不念而念”作过多重复的解释。 相信大家一定能够举一反三，正确理解。 简言之：无念即有念，有什么念? 有正念，正念就是“了了分明”。 有念即无念，是无邪念，邪念就是“粘滞”之念。 念而不念，就是“急水上打球子”--“念念不停留”。 不念而念，就是“妄念灭处清净随得”。 对照《圆觉经》的四句话：无念即有念--居一切时不起妄念(有一个“不起妄念”之念)，有念即无念--于诸妄心亦不息灭，念而不念--住妄想境不加了知，不念而念--于无了知不辨真实(不辨别取舍，即清净正念)。 唐朝的庞居士作了个偈子：“有男不婚，有女不嫁，合家团栾头，共说无生话。 ”宋朝的杨杰居士，不让先贤，和了一首“男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫? 更说无生话! ”海印信禅师见此两偈，也和了一首：“我无男婚，也无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。 ”见他三位古人如此，我也和了一首：“有男就婚，有女就嫁，子子复孙孙，是说无生话。 ”诸位，从这四首偈子，你能看出一丝一毫的“粘滞”吗? 你如果问：“四偈读来，主张不同，到底该婚不该婚、该嫁不该嫁呀? ”那是你自己粘滞于文词。 “依文解义，三世佛冤! ”我等也只好“将口挂壁”。 发布时间：2024-12-27 21:12:43 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/163885.html