标题：净土法门法师：2014净土大经科注（第311集） 内容： 诸位法师，诸位同学，请坐。 请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。 阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。 阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。 请看《大经科注》第七百四十二页，我们从第一行第三句看起，第一行第三句，「《心灯录》云」：「所以古德都要人知有。 若不知有，总是虚妄。」上面解释知无与知有，「以明识达有无」，经上这一句话，识是认识，达是通达，什么是有、什么是无。 这个事实真相如果不通达，就没有办法入佛门，就没有办法提升自己。 凡夫执著有，认为十法界、六道轮回是真有，佛告诉我们，这些东西没有，假的。 可是这里头最重要的，就像《起信论》上所说，「离言说相，离文字相，离心缘相」，你才真正有识达。 如果执著，给你说空，你就执著空，给你说有，你就执著有，这个麻烦大了。 即使诸佛如来也没法子教给我们，为什么? 黏著了。 所以《起信论》上说得好，一定要离开，不执著言说。 文字是言说的延续，所以它的作用跟言说是相通的，言说不能执著，文字就不能执著，这个道理要懂。 这才是真正的佛法，真正佛法，不能说有，不能说无，这才能真正体会到真相。 相好像是有，其实呢? 其实它不存在。 这桩事情被现代的量子力学家发现了。 量子力学家知道，所有一切的有为法，有生有灭，生灭的频率多高，一般人不知道。 佛在经典上告诉我们，佛问弥勒菩萨，说「心有所念」，凡夫心里起了个念头，这个念头里头有几念、几相、几识，经文是「几念几相识耶?」弥勒菩萨回答，说一弹指，举手弹指之间，这一弹指，有三十二亿百千念。 单位是百千，一百个千是十万，十万乘三十二亿，乘出来的结果，三百二十兆，这一弹指。 三百二十兆次的生灭，这指的什么? 指的是我们六根所接触的六尘境界。 在这么高的频率之下，所有现象，无论是物质、是精神(精神就是念头)、自然现象，没有两个现象是相同的，没有两个念头是一样的。 於是真相现出来了，物质现象不可得，精神现象也不可得，自然现象亦如是。 所以说「凡所有相，皆是虚妄」。 这些现象，它存在的时间，一个现象，一念，一念有这么多，我们不知道。 一个现象，实际上这是细念，微细的念头，一念就产生一个现象。 那一秒钟产生多少? 一个现象，它存在的时间是二千二百四十兆分之一秒。 也就是说，一秒钟它生灭已经达到二千二百四十兆次，一秒钟二千二百四十兆次的生灭，我们无法想像，所以叫不可思议。 你没有办法想它，想不到，你也没办法说它，说不出，言语道断，心行处灭，这是事实真相。 物质现象如是，精神现象亦如是，乃至於自然现象无不如是。 所以，佛在《般若经》上告诉我们，一切法无所有，毕竟空，不可得。 我们今天看电视，电视的画面，它有色相，也能发声音，这个色相它频率多高? 一秒钟一百次，我们看到的电视。 以前黑白的电视，没有彩色的，五十次。 早年电影院里面播放的影片，是动画片，我们这里还有一张，这是电影播的底片，一秒钟多少次? 二十四次。 这是一秒钟，在放映机里面，放映机快门打开，这一个画面打在银幕上，立刻就关起来，关闭，再打开第二张，再打开第三张，一秒钟二十四张。 就把我们欺骗了，我们看到好像它很逼真，它存在，其实它一秒钟二十四张。 我们今天的电视，彩色电视，一秒钟一百张。 这就好懂了，我们现前这个环境，我们眼见耳闻的这个境界，是一秒钟二千二百四十兆次。 诸位要记住，一秒钟二千二百四十兆次的生灭。 我们怎么能知道? 所以都把它当真了。 事实真相不能说真，也不能说妄，为什么? 根本不存在，全是假的。 《般若经》上这四句话，我们要牢牢记住，事实真相如是，一切法无所有，毕竟空，不可得。 这里头有没有真妄? 没有。 有没有善恶? 没有。 有没有是非? 没有。 叫毕竟空，不可得。 所以为什么这些佛、菩萨、罗汉他们能放下? 他们此地所说的识达真相，他们知道有无，有不存在，无也不存在。 有无是我们对於这个境界里面起的幻觉，把它认错了，真相是什么? 真相不可得，无所有，不可得。 我们以为有，以为它真存在，这叫迷了，这叫无明。 执著，执有、执无就是无明，无明他就造业，造什么业? 在境界上生起七情五欲、贪瞋痴慢疑，这就是业。 业本来没有，所有一切现象是假的，业当然不能存在，可是你以为它有，这亏吃大了。 为什么? 把自性所现的一真法界，实报庄严土，因为我们造的有业，业力把一真法界变成十法界、变成六道轮回，以为真有十法界、真有六道轮回，这亏吃大了，堕落在迷幻里面出不来。 所以佛慈悲，教导我们，头一个就教我们要知有、要知无，有无都不存在，要知道有自性。 但是自性它不生不灭，它是真心。 什么叫真心? 它没有无明，它没有尘沙，它没有见思烦恼，三种烦恼都没有。 他是在真常境界里面生活，那不是假的，是真的。 真常，我们也没有概念，我们用惠能大师开悟的时候所说的五句话，在这个里面得到一个概念，略知一二。 真心，就是它真实的存在，这些相是它现的。 真心只现，我们讲真相，一真法界，极乐世界就是的，华藏世界也是的，密严世界也是的。 这个境界里头，没有起心动念，没有分别执著，是真的。 净土宗叫它做常寂光，它在哪里? 它无处不在，无时不在，它是一切万事万物的本体，万事万物就是从它出现的，能生能现;万事万物，整个宇宙，是它所生所现。 所生所现，现的一切现象不能说它有，不现的时候不能说它无，这是它的真相。 如果在这上面有执著，一念执著，这一念很麻烦，这一念的执著就念念都是执著，这就迷了。 那一念叫无明，无明是不明了了。 不明了就是无明，明了了，明了执著个明了，没有把明了放下，那个明了就是不明了。 佛说法不容易，得要会听，会听就会开悟，为什么? 不执著。 不会听的不会开悟，他执著，把经典上所说的那些统统都记住，这变成业，变成障了。 把自性本有的般若智慧障碍住了，智慧不能现前，现前的全是烦恼习气。 这个道理不能不懂。 《心灯录》上说的这些话，都是解释知无、知有，「识达有无」是经上的话。 下面念老讲的，「识达，谓识心达本」。 心是真心，本是本体，一切万法的本体，你要认识心，真心，你要了解万事万物本来面目。 「了达」，了是明了，通达，「从本以来自性清净」，真正通达明了。 这一句，跟惠能大师的五句话完全相同，一即是五，五即是一，自性清净、自性不生不灭、自性本自具足、自性本无动摇、自性能生万法。 遍法界虚空界从哪来的? 自性变现出来的，能生能变。 这个变现出来的现象，净宗称之为常寂光，常就是不生不灭;寂就是清净的意思，无为;光是一片光明，无处不在，无时不在，整个宇宙都在常寂光中。 没有缘，它不现，一片光明，谁知道? 法身菩萨知道，大彻大悟，明心见性，他见到常寂光了。 见到常寂光，就是见到遍法界，遍法界虚空界，过去现在未来，真的，横遍十方、竖穷三际，他没有一样不知道。 大家要晓得，佛陀的教育是要教每个人都成就大彻大悟、明心见性，佛陀的教育就圆满了，毕业了，成佛了。 没有彻悟，还在菩萨地位，菩萨还是学生，你的学业还没有圆满，你还得继续努力。 阿罗汉，刚刚开悟，小悟，刚刚开悟。 菩萨有五十一个等级，像读书一样，一年级、二年级、三年级，最高的五十一年级。 大乘教里称它作十信，好比小学;十住好比是中学，初中;十行好比高中;十回向好比大学;十地好比研究所;等觉好比博士班。 用这个做比方，大家有个概念。 佛门的课程，八万四千法门，绝不是一个大学能够跟它相比的。 八万四千是有个数字，它是表法，表什么? 表无量无边，无有穷尽，佛教大学开的课程无量无边，没有数字能够形容。 可是它有妙，妙在哪里? 无量无边的法门，你只要一门通了，一切就通了。 好像我们这个大厅，大房子，有许许多多门都能进出，你在外面看，八万四千法门，任何一门走进来都一样，走进来，得到的是圆满的。 不是说你走这个门进来，你只能看到一间房间，其他看不到，不是，进来全部都看到，全部都通达了。 所以佛才告诉我们，法门平等，无有高下。 为什么有这么多法门? 众生根性不一样，迷的境界有差别，迷的浅深有差别，各个不相同，契机很容易就成就，不契机的很难，入不进去，所以八万四千法门。 这叫一般的法门，普通的法门。 这里面还有个特别法门，跟一切法门性质不一样的，就是净土法门。 其他法门成就很慢，课程很多，时间很长;净土法门很单纯，一个科目，一个法门，难信，很容易成就，你只要真信，你这一生决定成就。 这一门叫易行难信之法。 易到什么程度? 一句佛号，就念这句佛号，其他的什么都没有。 念成功了，往生到极乐世界，什么都知道了。 生到极乐世界，弥陀大愿里面说的，皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致是法身菩萨，换句话说，你生到极乐世界等於七地以上。 七地是证无生法忍，有无不但知道，知道得很透彻，知道得很有深度，法身里面的大菩萨。 这是一般勤修、苦修八万四千法门那些菩萨们不能接受、不能相信，迷在十法界、迷在六道轮回无量劫，哪有这么便宜就出去了? 所以叫易行难信。 什么人能相信? 真的，相信并不简单，大乘经里头佛常说，过去无量劫中曾经供养无量诸佛，这一生得人身，遇到这个法门，他就得诸佛如来的加持。 加持力量帮助他能信，不怀疑，依这个法门修行，这一生就成就了。 这个法门成就的人多，自东晋以来，远公大师建第一个念佛堂，在庐山，一直传到今天，世世代代依这个法门修行成就的太多太多了，真的是万修万人去。 还有修的，我们也常听说，念佛的人多，往生的人少，这什么原因? 前面说过，真正接受，不怀疑，一句佛号念到底的，这是过去生中供养一切诸佛如来，缘成熟了，这么多佛加持你。 你还有怀疑，那换句话说，你供养诸佛如来还不够多。 现在这一生当中，修不少法门，念很多的佛、很多的菩萨、很多的罗汉，那就是你还在积功累德，你在这个阶段，没成熟。 如果真的相信，一点不怀疑，成熟了。 我们能看得清楚，能看得明白。 所以这底下接著，「此正相当於《大乘起信论》中之直心。 直心者，正念真如法也」。 这是知有知无，识达有无。 直心，正念真如。 宗门用参究，教下用止观，净土宗里头一向专念，都是正念真如法。 能举出一个榜样给我们看吗? 能，海贤老和尚就是最好的榜样。 祖师大德传授给我们的法门、方法，「一门深入，长时薰修」、「读书千遍，其义自见」，也是直心正念真如。 只要功夫深，效果就出现了，效果是什么? 智慧透露了，有小悟、有大悟、有大彻大悟。 小悟是小乘，声闻缘觉，大悟是菩萨，大彻大悟是佛陀。 下面我们再看，「二者，缘修万行」，相当於《起信论》里面所说的深心，「乐修一切诸善行」。 乐是爱好，欢喜。 缘修万行，你看，这个里头用的字，缘。 缘，每个人都不相同，所以佛法教学确确实实是无有定法可学，没有一定的法。 老师教学生完全是应机授予，他是什么样的根机，用什么方法教他。 一个老师教十个学生，不是一个样子教法，十种方法，所以个个契机，个个成就。 孔夫子当年在世，他学生当中有成就的七十二个，这七十二个是缘修万行，都成就了。 弟子三千，三千人里头只有七十二个真正成就，成阿罗汉、成菩萨，我们用佛经的术语来说，大家容易听懂。 孔子什么境界? 跟释迦牟尼佛同一个层次，你去读《论语》就明白了，那是佛的境界，不是小乘。 我们这一生要成就，与缘有关系，缘修万行一定成就。 佛法重实质不重形式，缘修是讲实质，不讲形式，只要懂得修，就会有成就。 这第二，相当於《起信论》里面讲的深心，乐修一切诸善行。 「三者，大慈悲为本，相当於彼之大悲心，欲拔一切众生苦故。 是以此之三种发心，正《起信论》之三心」，《起信论》上讲的直心、深心、大悲心。 大悲心很重要，大悲心就是现在一般人讲的爱心，佛法没有说爱，说慈悲，这两个字都是爱心。 悲是拔苦，帮助众生离一切苦难，这是悲心;慈是与乐，帮助他得乐。 帮助众生离苦得乐，这个心叫慈悲心。 所以大慈悲为本。 这里写得很好，相当於彼之大悲心，欲拔一切众生苦。 是以此三种发心，正是《起信论》三心。 「此之三因能与大菩提相应。 故知发如是之心，即是发大菩提心也」。 「次者引《净土论》」，《净土论》就是《往生论》，「谓菩提心，即愿成佛度生，摄取众生往生净土之心。 此心初看似较前心易於发起」，好像比前面所说的容易发起，而实际上，它也是有它很深的深度，并不是那么容易。 特别是现前的社会，把传统的教育疏忽了。 为什么大乘佛法传到中国，其他地方没有? 给诸位说，佛法承传是平等的，释迦牟尼佛离开我们人世间之后，他的弟子们，不止三千人，从四面八方传播佛法。 现在在历史、地理上都能够考证出来，四面八方弘扬。 唯独在中国这一支生根了，不但生根而且真的发扬光大。 从印度传来的，小乘有俱舍宗、有成实宗，这两宗现在没有了，南洋南传的属於这两个宗派，大乘八个宗，都是从印度传来的。 法相唯识是在中国建立的，所以它的初祖是玄奘大师，二祖是窥基大师，这在中国建立的。 净土也可以说是中国建立的，慧远大师。 禅宗是达摩传来的，这从印度传过来。 达摩是第二十八祖，传到中国来，在中国算初祖，中国初祖。 真的，都不是容易事情。 净土法门，底下讲得好，「盖以净土往生法门，实为难信之法，信心未生，何能发心」。 这句话讲得好! 过去，两百年前，中国人自古以来都重视教育，教育从什么时候开始? 从母亲怀孕，这胎教。 怀孕这十个月当中，母亲的思想没有恶念、没有邪思，都是正知正见，母亲的言语柔和，母亲的活动都如理如法，都守规矩。 好像《弟子规》里头所说的一百一十三桩事情，父母统统都做到。 孩子还没有出胎，没有离开母体，他已经受到最好的教育。 这个小孩子生下来好教，有德行，有聪明智慧，听话，也就是我们常讲老实、听话、真干，是在怀孕的时候就培养出来。 出生之后，他睁开眼睛他会看，他竖起耳朵他会听，他已经在学习，谁教他? 父母教他。 父母的言谈举止，他在模仿，他在学习，学多久? 一千天，也就是三岁。 从出生到三岁，这是第一任的老师，母亲承当，所以母亲是儿女第一任的老师，根扎下去了。 古谚语有句话说，「三岁看八十」，三岁，他看，天天看，看了一千天，所以就变成他的习惯了。 他的习惯，从思考问题到言语动作，向父母学习，全学会了，叫三岁看八十。 三岁，他所学的这些伦理、道德的教育，根扎下去了，根深蒂固。 六、七岁上学，老师教他，好教。 老师继续要表法，老师不好当，是学生的榜样。 学生的榜样，最初是父母给他打下基础，现在让老师再帮助他长成。 在这个过程当中，有许多典籍，经典，经，大圣大贤的教学，这些文字要让小朋友读诵，对著书本叫读，不对书本叫诵，诵就是背诵。 怎么背诵? 学生还很小，智慧没开，记忆力很好，所以只教他记，督促他的遍数。 古人教给我们，「读书千遍，其义自见」，这部书从头到尾，这个学生有没有念满一千遍，是以这个为标准。 一天念十遍、念二十遍、念三十遍，每个学生的进度不一样。 有的很聪明，念几遍就会背了;有些差一点，念十几遍才能背;还有更差的，要念二十遍才会背，每个人不一样。 所以重视缘不相同，聪明的、记忆力好的，遍数念多，速度加快，进度是每个人不一样的。 这一部我念完了，再学第二部，不能同时学两样，只能学一样，一样一样的背。 譬如说四书，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，先读《大学》，《大学》念满一千遍，再念《中庸》，《中庸》也念一千遍，再念《论语》，《论语》也念一千遍，再念《孟子》，《孟子》也念一千遍，这样教法。 孩子念得滚瓜烂熟，一千遍有时候他会悟，他懂得里头意思，讲给老师听。 不是老师讲给他听，是他讲给老师听，老师再跟他一起研究，提升他的智慧，提升他的见解。 老师要懂得教学，老师不能讲给学生听，讲给学生听，他完全是变成记诵之学。 老师最重要的是要帮助学生开悟，小悟、中悟、大悟，帮助他开悟。 让学生读，读一千遍有一千遍的悟处，再读一千遍又有悟处，跟前面不一样。 如果一天念十遍，不难，一年就三千部，年年向上提升，真的可以到大彻大悟;大彻大悟到不了，也能够到大悟。 大彻大悟是圣人，大悟是贤人、菩萨，小悟是阿罗汉、是辟支佛。 这是古人学习的理念，教学的理念，跟现在不一样。 古人学这个终极的目标是圣人、贤人、君子，圣贤君子的教育。 这个教育，根扎下去了，到十四、五岁，再学佛经很容易契入。 你看古来大德，许多祖师大德，什么时候出家? 十几岁出家，就学习经典，他有传统文化的基础，有这个根他学不难。 学习的方法不变，小时候在家学的，读书千遍，出家跟师父学的还是读经千遍。 千遍读下来之后，讲给老师听，有些讲得不错，确实有悟处，老师跟他在一起研究讨论，帮他提升，教他上讲台，为大众讲经说法教学。 这个，一代一代的人才是这样培训出来的，不偶然。 凡是上台讲经的都是开悟的，没有开悟的不能上台，没有开悟的不能做注解。 古时候教学严格。 现在问题是什么? 根没有了，这个问题严重。 那现在学校，纵然我们办汉学院、办佛学院、办佛教大学，我们的老师绝大多数都是半路出家的，中年出家才学佛，不是从小。 我接触佛法二十六岁，三十三岁出家，出家就开始讲学，根柢不够深。 我学佛七年，出家讲经教学，看看古人，古人十几年，至少都十五年以上，我跟他们比，少一半。 所以今天我们想到的，怎样来办个一条龙的学校，什么叫一条龙? 从幼稚园办起，小学、中学、大学，一直办下去。 这也是个特殊学校，可以向教育部来申请，我们来提案。 这种学校采取封闭式，为什么? 社会是大染缸，严重的染污，你所看的、所听的、所接触到的，都是帮助你在触动你的邪思邪念、邪说邪行，这个问题严重。 所以今天社会动乱，灾难这么多，不是没有原因，根本的原因在教育。 古人教与学的环境好，学生上学，私塾，私塾是封闭式的。 课堂里面至少是二、三个小时，多半都三、四个小时，当中没有休息，它让你聚精会神，一门深入，长时薰修。 三年五载养成习惯，到老还习惯成自然，少成若天性，他收到这种效果，所以能成大器。 我们再看下面这几句话。 「信心未生，何能发心」，这心发不出来，首先要有信心，断疑生信。 「如《阿弥陀经》云：十方诸佛，称赞本师，於五浊世，为诸众生，说是一切世间难信之法。」这是《阿弥陀经》，真不容易，特别是在现在这个社会，真是难! 「又本经《独留此经品》曰：若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难」，没有比这更难的。 这些都是说明，能信净土，实在是一切世间难中之难。 「於此难信能信」，这是大智。 「顺此信心，发成佛度生同登净土之愿，即是发菩提心也」，难发。 我们今天有这个缘，这缘抓住了，能不能成功我们自己没把握。 我们依靠祖宗，求祖宗保佑，我们依靠三宝，求佛菩萨加持，让这个学校办成功。 这就是包括我们现在有几处兴建汉学院，也有几处在兴办一条龙的私塾，私人办学，来做实验点。 做成功，成效出来了，大家相信了。 这些课程教什么? 汉学院它的层次相当於一般大学，而且还有学位，有博士、有硕士，有学位的。 课程怎么认定? 我们的目的是什么? 实在讲我们的目的非常单纯，就是培养一批将来真正是承传中国传统文化的一流的教师，让这些人来继承传统文化，把传统文化发扬光大，再传给后世，我们就这么一个愿望，很单纯。 所以课程，我们就选择的《群书治要》、《国学治要》。 为什么? 这两部书能读，这两部书是古大德在四库里面撷取的精华，这两样东西学会了，你就有能力去学《四库全书》。 在《四库全书》里头你喜欢哪一种，选择一部，用十年的时间去专攻，十年之后你就变成汉学专家。 你专攻这一部通了，没有学的也能贯通，所以一经通一切经通，一门通达了，门门都通。 这也可以说，像大乘经上所说的，法门平等，无有高下。 要开悟，对於圣贤东西要有开悟，要悟才管用，不开悟不行，绝对不是记问之学，不是记得多少，要开悟。 我们把目标定在这个地方，全心全力在推动。 后面这几句话说，能信是大智慧，而且是大福报，「顺此信心，发成佛度生同登净土之愿」，往生极乐世界。 去干什么? 跟阿弥陀佛学习，极乐世界老师是阿弥陀佛，同学是诸大菩萨，到那边去拿极乐世界的博士学位。 极乐世界的博士学位是地上菩萨，十圣，硕士学位是三贤，十住、十行、十回向，三贤，十地博士学位，这到极乐世界去拿去。 然后才有智慧、才有能量、有神通，帮助遍法界虚空界一切诸佛如来教化众生。 发这样的大愿，这样的大心。 所以这里几句话说，「但能真实信受，自然能发如上之心。 是又为净宗之殊胜方便」，净土宗无比殊胜的方便法门。 「如《弥陀要解》云：深信发愿，即无上菩提。 是以念佛之人，必宜早生信愿，是即发菩提心也」。 海贤老和尚给我们做出最好的榜样，他二十岁，本著自己的根性，老实、听话、真干，他具备这三个条件，所以师父特别教导他，老实念佛。 教他一句阿弥陀佛，嘱咐他一直念下去，他真的，老老实实念了九十二年。 念到什么程度? 念到法身菩萨的境界，禅宗所说大彻大悟、明心见性，他念到这个境界。 他没有念过书，他不认识字，可是你不管什么经，你问他，好像他都懂，他都能给你解释，说出一番大道理，叫人佩服。 我们同学当中也有两个人，学海贤学得很像。 刘素云居士，一生专攻《无量寿经》，每天《无量寿经》念十几二十遍，她念了二十年，熟透了。 还有一个北京的胡小林居士，最近六年专攻《大乘起信论》，我听过他两堂课，讲得好，讲得很道地，很难找到一个能够跟他相比的。 他《大乘起信论》念了三千多遍，其义自见，不难。 培养真正有成就的善知识，弘法利生，无论在家出家，方法是一样的，「因戒得定，因定开慧」。 三千遍是持戒，诸位要晓得，那是戒，三千遍之后就得定。 心定了，三千遍书念下来，妄想没有了，杂念没有了，分别没有了，执著没有了，你得定，定能开慧，就是经典里面所讲的意思你全懂了。 现在学习没老师了，上一代这些高人都往生了，走了，现在没人，现在全靠自己，自己什么? 无师自通。 你依照这个方法，一门深入，读书千遍，就能够无师自通。 要持之有恒，用真诚心、用恭敬心、用清净心，你一定能成就。 真正成就之后，你才能教人，讲经是帮助广大的群众，帮助他们认识圣贤教育，帮助他们认识大乘佛法，目的在此地。 认识之后，你才会选择，选择一门专攻、深入。 中年以上都来得及，甚至於老年，对净土真能生起信心，都能往生。 这个法门殊胜方便，无与伦比。 所以要发心，不然我们的光阴空过了，这叫真可惜! 能够把光阴抓住，一分一秒都不放松，这个人必定成佛，往生就是成佛。 念老最后两句话劝我们，这劝念佛人，必须宜早生信愿，愈早愈好，真信真愿，这就是发菩提心。 下面第四段，「问答解释」。 这个问答是念老假设的。 「问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者，何故《诸法无行经》云：若人求菩提，即无有菩提，是人远菩提，犹如天与地。」这个问题来了，针对前面所说的，你提出的，要备修万行，能感菩提。 那经上说，若人求菩提，即无有菩提，这话怎么说? 下面解释，「释曰：有人根据《诸法无行经》中所云，若人求菩提，即无有菩提可得，此求者乃远离於菩提，如天与地之相隔远。 既然如此，今何云，修万行，能得菩提之果，而成佛耶? 以下作答」，下面作答。 这个问答看起来好像很容易懂，实际上很深，问得很深。 我们看下面答覆的，「菩提正体，理求无相。 今作相求」，你现在著相，你著相求，「不当理实」，跟菩提的理体不相应。 「故名人远」，所以举比喻说你跟菩提距离愈来愈远了。 「是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」下面解释：「菩提真正之本体，契理，则无一切相。 理者，实际理体，亦即真如实相。 行人若作相以求，意存菩提之果，与求菩提之法，此均是法执，即是作相。 自离於理体之实际，故云不当理实。 此人则远离於菩提也。」这几句话的意思讲得很深。 「经言」，佛经上有这么一句话，「菩提者，不可以心得，不可以身得」。 身是物质现象，心是精神现象，你的身得不到，你那个心也得不到。 那怎么求法? 所以这个地方就教给我们，解释给我们说，「菩提真正之本体，契理，则无一切相」。 什么是理? 实际理体，这名词都很难懂，也就是真如实相。 真如实相这个名词我们听得很多，大乘经上常常说，真如实相，我们对这个名字有个概念，什么是真如，什么是实相，它的真实义我们没办法理解。 实相是真相，我们用比喻来说，让我们有个概念。 实相是真相，譬如我们在电视机前面，我们面对著画面，这个画面的实相是什么? 真相，真实相，这个画面真实相是无相。 为什么? 这个画面是动画，像电影动画片一样，前个动画片打在萤幕上，它时间很短，一百分之一秒。 我们还没有来得及看，它跳动了，第一张没有了，第二张出现，第二张没有了，第三张出现，一秒钟一百张，这是它的真相。 我们有没有看到它跳动? 没看到，其实它是在跳动。 才一百张，百分之一秒，我们就被迷惑了，我们所看到的是妄相、是假相。 《金刚经》上说它是梦幻泡影，有没有? 不能说没有，也不能说有。 真如实相，这是释迦牟尼佛教学不得已方便说一个名相，说个名词，让大家有个概念，但是这个概念不可以执著。 一执怎么样? 就变成法执了。 执有两大类，一个是人执，一个是法执。 人执，执著这个身体是我，执著这个名字是我。 有这个执著，麻烦大，这是六道凡夫，这是轮回心、轮回事，六道轮回就是这么来的。 就是你有人我执、有法我执，从执著里头变现出这个境界，虚幻不实的这境界，境界相，阿赖耶的境界相，这么来的。 怎么样你才能知道真相? 一切执著统统放下，真相现前。 真相现前还有一个麻烦，根本无明，这个东西不破，你还是看不到真相，知道有真相，看不到。 这是什么? 我们说得粗一点、浅一点大家好懂，起心动念。 我们眼见色，起心动念了，马上起心动念;这一起心动念，分别执著马上就生了。 在面前就出现两桩事情，一个我喜欢、我爱，一个是我不喜欢、我不爱，这个念头就生了，这是什么? 这就造业了。 这个相，屏幕上现的相，这个相是假的，生灭相。 屏幕虽然不生不灭，它没相，它是一片光明，好像常寂光无处不在、无时不在，一片光明。 这一片光明不能说它无，为什么? 它能现相，遇到缘它就能现相，我们把频道按下去，相就出来。 我们把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、比喻作六道轮回，我们用这个比喻比较容易体会，容易产生一个概念。 这个概念都不许可你分别执著，一分别一执著，坏了，造业，你喜欢的，善业;不喜欢的，恶业。 没造啊! 起心动念就造了，这叫意业。 业有身口意，身、口造的业你容易明白，起心动念你不容易知道，统统在造业。 特别是意业，意业是一秒钟造多少次? 二千二百四十兆次，不知道! 你一个不高兴、一个瞋恚心，虽然一阵子过去了，几秒钟过去了，一秒钟二千二百四十兆次，还得了! 太可怕了，死了以后到阎王那里算帐是这么算法的。 真的太可怕，不能不知道。 所以，佛菩萨教给我们，教我们净念相续，这也造业，造什么业? 造净业，造往生到极乐世界的业，这个业好，这个业造熟了，阿弥陀佛来接你往生。 那就是咱们不造别的业，念念都是阿弥陀佛，我让这个念头，一个念头接著一个念头，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不让它中断。 为什么? 它一中断，别的念头就进来了，这个念佛的功夫就被夹断了，就被染污，功夫就不能成片。 这是不可以不知道的。 所以，有求的心都是妄心，我们求生净土也是妄心，但这个妄心好，你往生到极乐世界就用真心了。 为什么? 不是你的功夫提升，不是的，阿弥陀佛无量劫的功德，他老人家修行的功德，再加上四十八愿的加持，你的菩提心现前，你的实报土现前，是这么个原因。 你这在一生当中，很短的时间就能修成，一般人大多数三年功夫成片，有寿命，不要了，求佛带你往生，佛就接引你去了。 三年走的人太多太多了，那不是他的寿命，没那么巧，而是佛力加持你，佛来接引你。 在几年前，深圳有个居士，听说三年念佛能往生，黄忠昌，他年岁不大，他说我试验试验，如果真能走我就想走。 他闭关两年十个月，还差两个月满三年，往生了。 他自己说的，他是寿命不要了。 确实能满人愿。 往生到极乐世界，就是法身菩萨，阿惟越致菩萨。 阿惟越致菩萨，真正的阿惟越致是七地，七地以上，证得无生法忍。 所以菩提要不要求? 要求，又不能著相。 菩提的意义要清楚，菩提就是真如、就是自性，我这一生学佛，我要见性，我要明心。 佛菩萨在经典教给我们的，我们要认真努力学习，认真努力学习又不能执著。 佛法的妙就妙在这个地方，佛法跟世间法不一样就不一样在这里，世间法容许你有执著，容许你有个强烈求的心、愿，佛法不可以。 要求，但是不能著相，著相就是世间法，不著相就是佛法，佛法跟世间法差别在此地，一定要知道。 证得佛法之后，还一样的穿衣、一样的吃饭，没有离开世间法。 但是怎么样? 跟世间人不同，世间人执著，他有分别、有执著。 学佛的人，虽然穿衣吃饭，甚至於交际应酬，他没有分别、没有执著。 再高一等的，他不起心不动念，那是佛与大菩萨，不但没有分别执著，起心动念都没有。 世间人干的事情他一样干，他不造业，因为起心动念就造业，他没有起心动念。 不造业的是佛法，就是念佛。 念佛起心动念也造业，往生西方极乐世界凡圣同居土;如果不起心不动念，往生极乐世界实报庄严土，这个要懂;方便有余土有起心动念，有分别，没有执著。 这些都得搞清楚、搞明白。 求一句佛号不间断，然后再求不起心不动念、不分别不执著，那个很细很难，我们先求不执著。 真正不执著了，再提升不分别，最后再提升不起心不动念。 不起心不动念生实报庄严土;起心动念，有分别，没执著，方便有余土;统统都有，起心动念、分别、执著都有，生凡圣同居土。 极乐世界有同居土，虽有同居，但是只有人天两道，没有修罗，没有饿鬼、地狱、畜生。 极乐世界的是同居净土，叫同居净土，跟我们这里不一样，我们这是同居的六道，它没有，两道。 底下这句话说，你看，「求菩提之法」，这法执，他还是著相，「作相」就是著相，执著相。 「自离於理体之实际」，著相跟自性不相应，跟理体不相应。 「故云不当理实」，它跟理、跟真实自性，真实的自性，跟理不相应，这不当也就不相应。 「此人则远离於菩提」，这一句话解答了，这个人跟真正菩提不相应，所以说他远离於菩提，大菩提，真实菩提心。 今天时间到了，我们学习到此地。 发布时间：2024-11-18 20:11:53 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/158764.html