标题：禅宗初祖菩提达摩 内容： 初祖菩提达摩简介西天廿八祖，东土初祖。 (公元? -535年)南天竺香至王第三子，姓剎帝利，本名「菩提多罗」。 于般若多罗尊者学道得法，尊者谓曰：「汝于诸法，已得通量，达摩者，通大之义也。 宜名达摩。」因改号菩提达摩，与佛大仙并称门下二甘露门。 祖恭禀教义，服勤左右垂四十年，未尝废阙。 迨尊者顺世，遂演化本国。 师泛海至广州番禺，梁武帝遣使迎至建业，然与武帝语不相契，遂度江至魏，止嵩山少林寺，面壁坐禅，终日默然，人莫之测，谓之「壁观婆罗门」。 时僧神光慕师高风，断臂求法，师感其精诚，遂传安心真法，授彼心印，改名慧可，经九年，欲西返天竺，嘱慧可一宗之秘奥，授袈裟及楞伽经四卷。 祖玄风所被，普施法雨，有识者咸归，彼徒生嫉竞起害心，数加毒药，莫能中伤，至第六度，以化缘既毕，传法得人，遂不复救之。 端居而逝，葬熊耳山。 起塔于定林寺。 后三岁，魏宋云奉使西域回，遇祖于葱岭，见手携只履归西方。 奏其事，帝令启圹，棺空，惟只履存焉，诏取遗履少林寺供养。 般若多罗二十七祖般若多罗尊者，东印度人也。 行化至南印度。 彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供养，度越伦等，又施无价宝珠。 时王有三子：月净多罗，功德多罗，菩提多罗。 其季开士也。 祖欲试其所得，乃以所施珠问三王子曰：「此珠圆明，有能及否?」第一王子、第二王子皆曰：「此珠七宝中尊，固无踰也。 非尊者道力，孰能受之?」宝不自宝第三王子曰：此是世宝，未足为上。 于诸宝中，法宝为上。 此是世光，未足为上。 于诸光中，智光为上。 此是世明，未足为上。 于诸明中，心明为上。 此珠光明，不能自照，要假智光。 光辨于此，既辨此已，即知是珠。 既知是珠，即明其宝。 若明其宝，宝不自宝。 若辨其珠，珠不自珠。 珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。 宝不自宝者，要假智宝以明法宝。 然则师有其道，其宝即现。 众生有道，心宝亦然。 人我最高般若多罗叹其辩慧，乃复问曰：「于诸物中，何物无相?」曰：「于诸物中，不起无相。」又问：「于诸物中，何物最高?」曰：「于诸物中，人我最高。」又问：「于诸物中，何物最大?」曰：「于诸物中，法性最大。」般若多罗知是法器，以时尚未至，且默而混之。 及香至王厌世，众皆号绝。 唯第三子菩提多罗于柩前入定。 经七日而出，乃求出家。 既受具戒，般若多罗告曰：「如来以正法眼付大迦叶，如是展转，乃至于我。 我今嘱汝，听吾偈曰：心地生诸种，因事复生理。 果满菩提圆，华开世界起。 武帝请法梁武帝问曰：「朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜纪，有何功德?」祖曰：「并无功德。」帝曰：「何以无功德?」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。」帝曰：「如何是真功德?」祖曰：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」帝又问：「如何是圣谛第一义?」祖曰：「廓然无圣。」帝曰：「对朕者谁?」祖曰：「不识。」帝不领悟。 慧可安心可曰：「诸佛法印，可得闻乎?」祖曰：「诸佛法印，匪从人得。」可曰：「我心未宁，乞师与安。」祖曰：「将心来，与汝安。」可良久曰：「觅心了不可得。」祖曰：「我与汝安心竟。」慧可得髓越九年，欲返天竺，命门人曰：「时将至矣，汝等盍各言所得乎?」时有道副对曰：「如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。」祖曰：「汝得吾皮。」尼总持曰：「我今所解，如庆喜见阿【门人人人】佛国，一见更不再见。」祖曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。」祖曰：「汝得吾骨。」最后慧可礼拜，依位而立。 祖曰：「汝得吾髓。」乃顾慧可而告之曰：「昔如来以正法眼付迦叶大士，展转嘱累，而至于我。 我今付汝，汝当护持。 并授汝袈裟，以为法信。 各有所表，宜可知矣。」一花开五叶祖曰：「内传法印，以契证心，外付袈裟，以定宗旨。 后代浇薄，疑虑竞生，云吾西天之人，言汝此方之子，凭何得法? 以何证之? 汝今受此衣法，却后难生，但出此衣并吾法偈，用以表明其化无碍。 至吾灭后二百年，衣止不传，法周沙界。 明道者多，行道者少。 说理者多，通理者少。 潜符密证，千万有余。 汝当阐扬，勿轻未悟。 一念回机，便同本得。 听吾偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。 一花开五叶，结果自然成。 祖师之道太守杨衒之，早慕佛乘，问祖曰：「西天五印，师承为祖，其道如何?」祖曰：「明佛心宗，行解相应，名之曰祖。」又问：「此外如何?」祖曰：「须明他心，知其今古，不厌有无。 于法无取，不贤不愚，无迷无悟。 若能是解，故称为祖。」又曰：「弟子归心二宝亦有年矣，而智能昏蒙，尚迷真理。 适听师言，罔知攸措。 愿师慈悲，开示宗旨。」祖知恳到，即说偈曰：亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。 亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。 达大道兮过量，通佛心兮出度。 不与凡圣同躔，超然名之曰祖。 衒之闻偈，悲喜交并。 曰：「愿师久住世间，化导群有。」祖曰：「吾即逝矣，不可久留。 根性万差，多逢患难。」衒之曰：「未审何人，弟子为师除得否?」祖曰：「吾以传佛秘密，利益迷途，害彼自安，必无此理。」衒之曰：「师若不言，何表通变观照之力?」祖不获已，乃为谶曰：「江槎分玉浪，管炬开金锁。 五口相共行，九十无彼我。」衒之闻语，莫究其端。 默记于怀，礼辞而去。 达磨二入四行观序令如是安心、如是发行、如是顺物、如是方便。 此是大乘安心之法、令无错谬。 如是安心者，壁观。 如是发行者，四行。 如是顺物者，防护讥嫌。 如是方便者，遣其不着。 此略序所由云尔。 理入夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。 理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。 若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一。 坚住不移，更不随文教，此即于理冥符;无有分别，寂然无为，名之理入。 行入谓四行，其余诸行，悉入此中。 何等四耶。 一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行……。 ——《达摩二入四行观》礼拜礼拜者，当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。 夫礼者敬也，拜者伏也，所谓恭敬真性屈伏无明，名为礼拜。 若恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜，其相即法相也。 世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜，故须屈伏外身，示内恭敬，举外明内，性相相应，若复不行理法唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣徒诳于凡，不免轮回，岂成功德? ——《达摩破相论》长明灯长明灯者，即正觉心也，以觉明了，喻之为灯;是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油;智能明达，喻如灯火，当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽故号长明。 ——《达摩破相论》持斋者持斋者，当须会意，不达斯理，徒尔虚切，斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。 持者护也，所谓于诸戒行，如法护持，必须外禁六情，内制三毒，勤觉察净身心，了如是义名为持斋，又持斋者食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。 二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。 三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。 四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。 五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。 ——《达摩破相论》化有相宗问曰：「一切诸法何名实相?」彼众中有一尊长萨婆罗答曰：「于诸相中不互诸相，是名实相。」祖曰：「一切诸相而不互者，若名实相，当何定邪?」彼曰：「于诸相中实无有定，若定诸相，何名为实?」祖曰：「诸相不定，便名实相。 汝今不定，当何得之?」彼曰：「我言不定，不说诸相。 当说诸相，其义亦然。」祖曰：「汝言不定，当为实相。 定不定故，即非实相。」彼曰：「定既不定，即非实相。 知我非故，不定不变。」祖曰：「汝今不变，何名实相? 已变已往，其义亦然。」彼曰：「不变当在，在不在故，故变实相，以定其义。」祖曰：「实相不变，变即非实。 于有无中，何名实相?」萨婆罗心知圣师悬解潜达，即以手指虚空曰：「此是世间有相，亦能空故，当我此身，得似此否?」祖曰：「若解实相，即见非相。 若了非相，其色亦然。 当于色中，不失色体。 于非相中，不碍有故。 若能是解，此名实相。」彼众闻已，心意朗然，钦礼信受。 祖瞥然匿迹。 化无相宗问曰：「汝言无相，当何证之?」彼众中有波罗提答曰：「我明无相，心不现故。」祖曰：「汝心不现，当何明之?」彼曰：「我明无相，心不取舍。 当于明时，亦无当者。」祖曰：「于诸有无，心不取舍。 又无当者，诸明无故。」彼曰：「入佛三昧，尚无所得，何况无相，而欲知之?」祖曰：「相既不知，谁云有无? 尚无所得，何名三昧?」彼曰：「我说不证，证无所证。 非三昧故，我说三昧。」祖曰：「非三昧者，何当名之? 汝既不证，非证何证?」波罗提闻祖辩析，即悟本心，礼谢于祖，忏悔往谬。 祖记曰：「汝当得果，不久证之。 此国有魔，非久降之。」言已，忽然不现。 化定慧宗问曰：「汝学定慧，为一为二?」彼众中有婆兰陀者答曰：「我此定慧，非一非二。」祖曰：「既非一二，何名定慧?」彼曰：「在定非定，处慧非慧。 一即非一，二亦不二。」祖曰：「当一不一，当二不二。 既非定慧，约何定慧?」彼曰：「不一不二，定慧能知。 非定非慧，亦复然矣。」祖曰：「慧非定故，然何知哉? 不一不二，谁定谁慧?」婆兰陀闻之，疑心冰释。 化戒行宗问曰：「何者名戒? 云何名行? 当此戒行，为一为二?」彼众中有一贤者答曰：「一二二一，皆彼所生。 依教无染，此名戒行。」祖曰：「汝言依教，即是有染。 一二俱破，何言依教。 此二违背，不及于行。 内外非明，何名为戒?」彼曰：「我有内外，彼已知竟。 既得通达，便是戒行。 若说违背，俱是俱非。 言及清净，即戒即行。」祖曰：「俱是俱非，何言清净? 既得通故，何谈内外?」贤者闻之，即自惭伏。 化无得宗问曰：「汝云无得，无得何得? 既无所得，亦无得得。」彼众中有宝静者答曰：「我说无得，非无得得。 当说得得，无得是得。」祖曰：「得既不得。 得亦非得。 既云得得，得得何得?」彼曰：「见得非得。 非得是得。 若见不得，名为得得。」祖曰：「得既非得，得得无得。 既无所得，当何得得?」宝静闻之，顿除疑网。 化寂静宗问曰：「何名寂静，于此法中，谁静谁寂?」彼众中有尊者答曰：「此心不动，是名为寂。 于法无染，名之为静。」祖曰：「本心不寂，要假寂静。 本来寂故，何用寂静?」彼曰：「诸法本空，以空空故。 于彼空空，故名寂静。」祖曰：「空空已空，诸法亦尔。 寂静无相，何静何寂?」彼尊者闻师指诲，豁然开悟。 菩提达摩主要著述达摩大乘入道四行论夫入道多途，要而言之，不出二种。 一是理入，一是行入。 理入者谓籍教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。 若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣第一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。 行入谓四行，其余诸行，悉入其中。 何等四耶? 一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。 云何报冤行，谓受道人若受苦时，当自念言，我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无患，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见，甘心甘受都无冤诉。 经云逢苦不忧，何以故? 识达故。 此心生时与理相应，体冤讲道，故说言报冤行。 二随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生，若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有? 得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。 三无所求行者，世人长途处处贪著，名之为求，智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐，功德黑暗常相随逐，三界久居犹如火宅，有身皆苦，谁得而安，了达此处，故舍诸有，止想无求。 经曰：有求皆苦，无求即乐。 判知无求，真为道行，故言无所求行。 四称法行者，性净之理，目之为法，此理众相斯空，无染无著，无此无彼。 经曰法无众生，离众生垢故，法无有我，离我垢故。 智者若能信解此理，应当称法而行。 法体无怪身命财，行擅舍施，心无惜，达解三空，不倚不著，但为去垢称化众生而不取相，此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道，檀施既尔，余五亦然，为除妄想，修行六度而无所行，是为称法行。 达摩破相论问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要? 答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。 问曰：何一法能摄诸法? 答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生;若能了心，则万法俱备;犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。 栽树者，存根而始生子;伐树者，去根而必死。 若了心修道，则少力而易成;不了心而修，费功而无益。 故知一切善恶皆由自心。 心外别求，终无是处。 问曰：云何观心称之为了? 答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我;了见自心起用，有二种差别。 云何为二? 一者净心，二者染心。 此二种心法，亦自然本来俱有;虽假缘合，互相因待。 净心恒乐善因，染体常思恶业。 若不受所染，则称之为圣。 遂能远离诸苦，证涅槃乐。 若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。 何以故? 由彼染心，障真如体故。 十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边;只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。 又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。 佛性者，即觉性也。 但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。 故知一切诸善，以觉为根;因其觉根，遂能显现诸功德树。 涅槃之果德，因此而成。 如是观心，可名为了。 问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根? 答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。 其三毒者，贪嗔痴是也。 此三毒心，自能具足一切诸恶。 犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。 彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。 如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。 由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。 一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼;犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。 若复有人断其本源，即众流皆息。 求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。 问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦? 答：三界业报，唯心所生;本若无心，于三界中，即出三界。 其三界者，即三毒也;贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。 由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。 问：云何轻重分之为六? 答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。 云何三轻趣? 所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。 迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。 迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。 如是三类，名三轻趣。 云何三重? 所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。 若贪业重者，堕恶鬼趣;嗔业重者，堕地狱趣;痴业重者，堕畜生趣。 如是三重，通前三轻，遂成六趣。 故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。 问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。 云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱? 答：佛所说言，无虚妄也。 阿僧祇劫者，即三毒心也;胡言阿僧祇，汉名不可数。 此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫;如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。 真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱? 今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。 末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。 问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道;今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛? 答：三聚净戒者，即制三毒心也。 制三毒成无量善聚。 聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。 六波罗蜜者，即净六根也。 胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。 故名六波罗蜜。 问：如经所说;三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。 今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也? 答：佛所说是真实语。 菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。 对于贪毒，誓断一切恶常修一切善;对于嗔毒，誓度一切众生;故常修慧;对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。 诸恶消灭，名为断。 以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。 以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。 则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。 故经云：心垢则众生垢，心净则众生净;欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。 三聚净戒自然成就。 问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度;所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。 今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。 又六度者，其义如何? 答：欲修六度，当净六根，先降六贼。 能舍眼贼，离诸色境，名为布施;能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒;能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱;能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进;能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定;能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。 六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。 问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。 先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也? 答：成佛如此，言无虚妄也;必因食乳，然使成佛。 言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳;三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜;成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。 若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。 真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦;岂须如是不净之乳，以充饥渴。 经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群;其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。 以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。 如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。 问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道;若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。 答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为;若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。 言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也;若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。 铸写形像者：即是一切众生求佛道也;所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也? 是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样;镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。 所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。 若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德? 烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也;薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。 其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。 二者定香，所谓深信大乘，心无退转。 三者慧香，所谓常于身心，内自观察。 四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。 五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。 如是五种香，名为最上之香，世间无比。 佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。 今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得? 散花者，义亦如是;所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切;于真如性，普施庄严。 此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。 若复有人散如是花，获福无量。 若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。 所以者何? 持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯;误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎? 又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯;是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油;智慧明达，喻如灯火。 当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。 过去有佛，名曰然灯，义亦如是。 愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎! 所以者何? 佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。 审察斯理，应不然乎! 又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。 绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。 过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。 今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求;将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。 又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。 斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。 持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。 必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。 了如是义，名为持斋。 又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。 二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。 三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。 四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。 五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。 此五种食，名为斋食。 若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。 唯断于无明之食。 若辄触者，名为破斋。 若有破，云何获福? 世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为;贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。 又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。 夫礼者敬也，拜者伏也;所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。 若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。 其相即法相也。 世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜;故须屈伏外身，示内恭敬。 举外明内，性相相应。 若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。 问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。 此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否? 答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。 世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法;故假世事，比喻真宗。 隐说七事供养功德，其七事云何? 一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。 以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。 其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。 二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。 三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。 四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。 五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。 六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。 七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。 如上七法，是经中秘密之义。 如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。 其温室者，即身是也。 所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。 真如佛性，受持七法，以自庄严。 当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。 今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。 且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身? 事不相应，云何悟道? 若欲身得净者;当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。 若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。 问：经说言至念佛，必得往生西方净土。 以此一门即应成佛，何假观心? 求于解脱。 答：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。 正念必得往生，邪念云何达彼? 佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶;念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。 如是义，名为念。 故知念在于心，不在于言。 因筌求鱼，得鱼忘筌;因言求意，得意忘言。 既称念佛之名，须知念佛之道。 若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。 且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。 故知念从心起，名为觉行之门;诵在口中，即是音声之相。 执相求理，终无是处。 故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。 即心是众善之源，即心为万德之王。 涅槃常乐，由息心生。 三界轮回，亦从心起。 心是一世之门户，心是解脱之关津。 知门户者，岂虑难成? 知关津者，何忧不达? 窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它;未解惭愧，何曾觉知。 见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。 且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。 此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。 但能摄心内照，觉观外明;绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰;自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。 超凡证圣，目击非遥。 悟在须臾，何烦皓首? 真门幽秘，宁可具陈? 略述观心，详其少分，而说偈言：我本求心心自持。 求心不知待心知。 佛性不从心外得。 心生便是罪生时。 我本求心不求佛。 了知三界空无物。 若欲求佛但求心。 只这心心心是佛。 达摩悟性论夫道者;以寂灭为体。 修者;以离相为宗。 故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。 佛者觉也;人有觉心，得菩提道，故名为佛。 经云：离一切诸相，即名诸佛。 是知有相，是无相之相。 不可以眼见，唯可以智知。 若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。 三界者：贪嗔痴是。 返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。 然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。 若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。 经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。 三毒者：贪嗔痴也。 言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。 经云：无乘为佛乘也。 若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当此人解佛语。 经云：五蕴窟宅名禅院。 内照开解即大乘门，可不明哉。 不忆一切法，乃名为禅定。 若了此言者，行住坐卧皆禅定。 知心是空，名为见佛。 何以故? 十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。 舍身不吝，名大布施。 离诸动定，名大坐禅。 何以故? 凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅。 若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。 凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。 不著文字名解脱;不染六尘名护法;出离生死名出家;不受后有名得道;不生妄想名涅槃;不处无明为大智慧;无烦恼处名般涅槃;无心相处名为彼岸。 迷时有此岸，若悟时无此岸。 何以故? 为凡夫一向住此。 若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。 若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。 烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。 迷时有世间可出，悟时无世间可出。 平等法者中，不见凡夫异于圣人。 经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。 平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。 若见生异于死，动异于静，皆名不平等。 不见烦恼异于涅槃，是名平等。 何以故? 烦恼与涅槃，同一性空故。 是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。 菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。 涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。 心无去来，即入涅槃。 是知涅槃即是空心。 诸佛入涅槃者，为在无妄想处。 菩萨入道场者，即是无烦恼处。 空闲处者，即是无贪嗔痴也。 贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界;一念心灭，即出三界。 是知三界生灭，万法有无，皆由一心。 凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。 若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。 何以故? 凡夫一向生心，名为有;小乘一向灭心，名为无;菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心;非有非无心，此名为中道。 是知持心学法，则心法俱迷;不持心学法，则心法俱悟。 凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。 正见之人，知心空无，即超迷悟。 无有迷悟，始名正解、正见。 色不自色，由心故色;心不自心，由色故心;是知心色两相俱生灭。 有者有于无，无者无于有，是名真见。 夫真见者，无所不见，亦无所不见，见满十方，未曾有见。 何以故? 无所见故，见无见故，见非见故。 凡夫所见，皆名妄想。 若寂灭无见，始名真见。 心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。 作此解时，乃名正见。 不见一切法，乃名得道;不解一切法，乃名解法。 何以故? 见与不见，俱不见故;解与不解，俱不解故。 无见之见，乃名真见;无解之解，乃名大解。 夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。 真解者：非直解于解，亦乃解于无解。 凡有所解，皆名不解;无所解者，始名正解;解与不解，俱非解也。 经云：不舍智慧名愚痴。 以心为空，解与不解俱是真;以心为有，解与不解俱是妄。 若解时法逐人，若不解时人逐法。 若法逐于人，则非法成法;若人逐于法，则法成非法。 若人逐于法，则法皆妄;若法逐于人，则法皆真。 是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。 所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。 众生心生，则佛法灭;众生心灭，则佛法生。 心生则真法灭，心灭则真法生。 已知一切法各各不相属，是名得道人。 知心不属一切法，此人常在道场。 迷时有罪，解时无罪。 何以故? 罪性空故。 若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。 何以故? 罪无罪处所故。 经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。 何以故? 罪因疑惑而生。 若作此解者，前世罪业即为消灭。 迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。 修道人不外求道。 何以故? 知心是道;若得心时，无心可得;若得道时，无道可得。 若言将心求道得者，皆名邪见。 迷时有佛有法，悟无佛无法。 何以故：悟即是佛法。 夫修道者：身灭道成。 亦如甲折树。 生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之;亦不得厌生死，亦不得爱生死;但念念之中，不得妄想;则生证有余涅槃，死入无生法忍。 眼见色时，不染于色;耳闻声时，不染于声;皆解脱也。 眼不着色，眼为禅门;耳不着声，耳为禅门。 总而言，见色有见色性，不着常解脱;见色相者常系缚。 不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。 善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。 无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心一地狱。 众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。 菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。 若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。 若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。 若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱;若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。 为体非有非无，在凡即有，在圣即无。 圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。 此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。 心得涅槃时，即不见有涅槃。 何以故? 心是涅槃。 若心外更见涅槃，此名著邪见也。 一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。 只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。 故身心为田踌，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。 佛在心中，如香在树中;烦恼若尽，佛从心出;朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。 若树外有香，即是他香;心外有佛，即是他佛。 心中有三毒者，是名国土秽恶;心中无三毒者，是名国土清净。 经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。 不净秽恶者，即无明三毒是;诸佛世尊者，即清净觉悟心是。 一切言语无非佛法;若能无其所言，而尽日言是道;若能有其所言，即终日默而非道。 是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默;悟此言默者，皆在三昧。 若知时而言，言亦解脱;若不知时而默，默亦系缚。 是故言若离相，言亦名解脱;默若着相，默即是系缚。 夫文字者：本性解脱。 文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。 法无高下，若见高下非法也。 非法为筏，是法为人筏者。 人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。 若世俗言，即有男女贵贱;以道言之，即无男女贵贱。 以是天女悟道，不变女形;车匿解真，宁移贱称乎。 此盖非男女贵贱，皆由一相也。 天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。 十二年者，即十二入是也。 离心无佛，离佛无心;亦如离水无冰，亦如离冰无水。 凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。 经云：不见相，名为见佛。 即是离心相也。 离佛无心者;言佛从心出，心能生佛。 然佛从心生，而心未尝生于佛。 亦如鱼生于水，水不生于鱼。 欲观于鱼，未见鱼，而先见水。 欲观佛者，未见佛，而先见心。 即知已见鱼者，忘于水;已见佛者，忘于心。 若不忘于心，尚为心所惑;若不忘于水，尚被水所迷。 众生与菩提，亦如冰之与水;为三毒所烧，即名为众生;为三解脱所净，即名菩提。 为三冬所冻，即名为冰;为三夏所消，即名为水。 若舍却冰，即无别水;若弃却众生，则无别菩提。 明知冰性即是水性，水性即是冰性。 众生性者，即菩提性也。 众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳;但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。 是以蛇化为龙，不改其鳞;凡变为圣，不改其面。 但知心者智内，照身者戒外。 真众生度佛，佛度众生，是名平等。 众生度佛者，烦恼生悟解;佛度众生者，悟解灭烦恼。 是知非无烦恼，非无悟解;是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。 若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。 何以故? 佛不自成，皆由众生度故。 诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。 众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。 迷时在此岸，悟时在彼岸。 若知心空不见相，则离迷悟;既离迷悟，亦无彼岸。 如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。 中流者，小乘人也;此岸者，凡夫也。 彼岸菩提也。 佛有三身者;化身报身法身;化身亦云应身。 若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。 常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。 若断惑即是雪山成道，报身佛也。 无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。 若论至理一佛尚无，何得有三? 此谓三身者，但据人智也。 人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛;中智之人妄断烦恼，妄见报身佛;上智之人妄证菩提，妄见法身佛;上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。 经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。 此之谓矣! 众生造业，业不造众生。 今世造业，后世受报，无有脱时。 唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。 经云：诸业不造，自然得道。 岂虚言哉! 人能造业，业不能造人;人若造业，业与人俱生;人若不造业，业与人俱灭。 是知业由人造，人由业生。 人若不造业，即业无由生人也。 亦如人能弘道，道不能弘人。 今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。 若以至少而理想前心，造后心报，何有脱时? 若前心不造，即后心无报，复安妄见业报? 经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。 虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。 解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。 但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。 世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。 经云：无智人中，莫说此经。 经云：心也法也，无智之人，不信此心。 解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。 经云：若见诸相非相，即见如来。 八万四千法门，尽由一心而起。 若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。 凡夫当生忧死，饱临愁肌，皆名大惑。 所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。 若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。 夜坐偈云一更端坐结跏趺。 怡神寂照泯同虚。 旷劫由来不生灭。 何须生灭灭无余。 一切诸法皆如幻。 本性自空那用除。 若识心性非形像。 湛然不动自真如。 二更凝神转明净。 不起忆想同真性。 森罗万像并归空。 更执有空还是病。 诸法本自非空有。 凡夫妄想论邪正。 若能不二其居怀。 谁道即凡非是圣。 三更心净等虚空。 遍满十方无不通。 山河石壁无能障。 恒沙世界在其中。 世界本性真如性。 亦无无性即含融。 非但诸佛能如此。 有情之类并皆同。 四更无灭亦无生。 量与虚空法界平。 无去无来无起灭。 非有非无非暗明。 不起诸见如来见。 无名可名真佛名。 唯有悟者应能识。 未会众生由若盲。 五更般若照无边。 不起一念历三千。 欲见真如平等性。 慎勿生心即目前。 妙理玄奥非心测。 不用寻逐令疲极。 若能无念即真求。 更若有求还不识。 达摩血脉论原人之心，皆具佛性。 泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。 达磨西来，直指人心，见性成佛;盖谓自己真佛，不出一性之中。 人人不自委信，所以向外驰求。 将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛，不假外求。 又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。 惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。 可以即证自己佛性，使人易晓。 比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。 绍兴癸酉见独老人任哲序。 达摩血脉论渝州华严寺沙门释宗镜　校刻三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。 问曰：「若不立文字，以何为心?」答曰：「汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。 吾若无心因何解答汝? 汝若无心因何解问吾? 问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。 即心是佛，亦复如是。 除此心外终无别佛可得;离此心外觅菩提涅盘无有是处。 自性真实非因果。 法即是心义，自心是涅盘。 若言心外有佛及菩提可得，无有是处。 佛及菩提皆在何处? 譬如有人以手提虚空得否? 虚空但有名，亦无相貌;取不得、舍不得，是捉空不得。 除此心外，见佛终不得也。 佛是自心作得，因何离此心外觅佛? 前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心;心外无佛，佛外无心。 若言心外有佛，佛在何处? 心外既无佛，何起佛见? 递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。 若也不信，自诳无益。 佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。 若知自心是佛，不应心外觅佛。 佛不度佛，将心觅佛不识佛。 但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。 亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。 佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。 若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。 若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。 念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。 若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。 若不见性，即不名善知识。 若不如此纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。 昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。 善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。 若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。 若要觅佛，直须见性。 性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。 若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。 虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。 生死事大，不得空过，自诳无益。 纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见幺? 故知有为之法，如梦幻等。 若不急寻师，空过一生。 然即佛性自有，若不因师，终不明了。 不因师悟者，万中希有。 若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。 此即是生而知之，胜学也。 若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。 若未悟了，不学亦得。 不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。 如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。 师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。 但是不见性人，妄称是佛。 此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。 若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。 魔家眷属，不是佛家弟子。 既不辨皂白，凭何免生死。 若见性即是佛，不见性即是众生。 若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处? 即众生性，即是佛性也。 性外无佛，佛即是性;除此性外，无佛可得，佛外无性可得。」问曰：「若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否?」答曰：「不得。」又问：「因何不得?」答曰：「有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。 成佛须是见性。 若不见性，因果等语，是外道法。 若是佛不习外道法。 佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。 但有住着一心一能一解一见，佛都不许。 佛无持犯，心性本空，亦非垢净。 诸法无修无证，无因无果。 佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。 但有住着心，见佛即不许也。 佛不是佛，莫作佛解。 若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。 若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中;昏昏如醉人，不辨好恶。 若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。 若不见性得成佛道，无有是处。 有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过;如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。 若是智人，不应作如是解。」问曰：「既若施为运动，一切时中皆是本心;色身无常之时，云何不见本心?」答曰：「本心常现前，汝自不见?」间曰：「心既见在，何故不见?」师曰：「汝曾作梦否?」答：「曾作梦。」问曰：「汝作梦之时，是汝本身否?」答：「是本身。」　又问：「汝言语施为运动与汝别不别?」答曰：「不别。」　师曰：「既若不别，即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。」此心从无始旷大劫来，与如今不别;未曾有生死，不生不灭。 不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去;亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡;亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌;犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍;出没往来，自在神通;透五蕴山，渡生死河;一切业拘此法身不得。 此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。 于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识? 佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。 众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。 故知圣人语不错，迷人自不会晓。 故知此难明，惟佛一人能会此法;余人天及众生等，尽不明了。 若智能明了，此心号名法性，亦名解脱。 生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来;亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。 名虽不同，体即是一。 圣人种种分别，皆不离自心。 心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。 一切时中但有语言道断，即是自心。 故云如来色无尽，智能亦复然。 色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智能。 心无形相，智能亦无尽。 故云如来色无尽，智能亦复然。 四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。 经云：众生应知，佛性本自有之。 迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。 前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。 颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙;念佛礼佛，佛在何处? 不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。 经云：凡所有相，皆是虚妄。 又云：所在之处，即为有佛。 自心是佛，不应将佛礼佛;但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。 我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。 若是幻从心起，即不用礼。 礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。 恐学人不知，故作是辨。 诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。 但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。 乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧;我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。 若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。 若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。 故经云：凡所有相，皆是虚妄。 都无定实，幻无定相。 是无常法，但不取相，合它圣意。 故经云：离一切相，即名诸佛。 问曰：因何不得礼佛菩萨等? 答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。 种种变化，是外道，总不是佛。 佛是自心，莫错礼拜。 佛是西国语，此土云觉性。 觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。 性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。 禅之一字，非凡圣所测。 又云：见本性为禅。 若不见本性，即非禅也。 假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。 至道幽深，不可话会，典教凭何所及。 但见本性，一字不识亦得。 见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。 所有言说，皆是圣人从心起用。 用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。 道本圆成，不用修证。 道非声色，微妙难见。 如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。 唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。 凡夫智不及，所以有执相。 不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。 若知诸法从心生，不应有执，执即不知。 若见本性，十二部经总是闲文字。 千经万论只是明心，言下契会，教将何用? 至理绝言;教是语词，实不是道。 道本无言，言说是妄。 若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相;不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。 临终之时，不得取相，即得除障。 疑心瞥起，即魔摄。 法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。 所以有乐着，不得自在。 只今若悟得本来身心，即不染习。 若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。 圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。 凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。 若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。 贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。 初发心人，神识总不定;若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。 梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。 若有此事，即是成道之因。 唯自知，不可向人说。 或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。 或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。 或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。 梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。 若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。 设教只为标心;若识心，何用看教? 若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。 若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。 圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。 圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。 神识不昧，须是直下便会，只在如今。 欲真会道，莫执一切法;息业养神，余习亦尽。 自然明白，不假用功。 外道不会佛意，用功最多;违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用? 但不见性人，读经念佛，长学精进;六时行道，长坐不卧;广学多闻，以为佛法。 此等众生，尽是谤佛法人。 前佛后佛，只言见性。 诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。 十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。 是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。 经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。 若有信心，此人是佛位人。 若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。 善恶历然，因果分明。 天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中;亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。 譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光;愚人亦复如是。 现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。 虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。 故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。 如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。 若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。 若不见性，剃除须发，亦是外道。 问曰：白衣有妻子，*YIN*欲不除，凭何得成佛? 答曰：只言见性不言*YIN*欲。 只为不见性;但得见性，*YIN*欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。 何以故? 性本清净故。 虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。 法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。 若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。 若心有疑，决定透一切境界不过。 不作最好，作了不免轮回生死。 若见性，旃陀罗亦得成佛。 问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛? 答曰：只言见性不言作业。 纵作业不同，一切业拘不得。 从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。 从悟得本性，终不作业。 若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。 若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。 自西天二十七祖，只是递传心印。 吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。 乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外有为法。 若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。 前佛后佛只言传心，更无别法。 若识此法，凡夫一字不识亦是佛。 若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。 佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。 不同质碍，不同外道。 此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。 此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。 是身无知，如草木瓦砾。 身是无性，因何运动。 若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。 动是心动，动即其用。 动用外无心，心外无动。 动不是心，心不是动。 动本无心，心本无动。 动不离心，心不离动。 动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。 动即心用，用即心动。 不动不用，用体本空。 空本无动，动用同心，心本无动。 故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。 故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。 乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。 故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。 若知嗔喜性空，但不执即业脱。 若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。 略标邪正如是，不及一二也。 颂曰心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。 我本求心不求佛，了知三界空无物。 若欲求佛但求心，只这心这心是佛。 我本求心心自持，求心不得待心知。 佛性不从心外得，心生便是罪生时。 偈曰吾本来此土。 传法救迷情。 一华开五叶。 结果自然成。 达摩息诤论夫法身至寂，近远等同;理性弘幽，玄深叵测。 虚融妙体，凡俗难明;进证得知，文辞未辨。 且三乘而演畅，权弘迷徒。 趣理寻思，未即于中觅道。 小儿无识，可使杨叶为金。 智者明然，明知不实。 於是息诸诌论，寂默义论不申。 假使语尽其源，亦未能至。 故道真如难辨，不在强文之中;纵令义有多端，不表幽玄之意。 但经文具载，得意忘言。 言若是真，宁容止息? 只因众生不会，乖理求言，一身贪逐文辞而不趣向其意。 真如佛性，具在身中。 不息内思，披文外觅。 假使多读不会，只是鹦鹉学言，终无了悟之情，岂免所食。 如来设教，只为大慈。 虽演三乘，义归於一。 慈悲愍念，故述多方。 引接迷徒，望同证理。 可叹今时学者，一向述言。 虽复讲解千章，验行全无一备。 口谈药方虽切，终不病除。 对乏论浆，那能止渴? 说食百味，不那饥苦仍存。 岂容语义之中，能居圣体? 是以言中无道，道亦无言。 言语之由，乃与为凡标述，权寻圣迹，非是口谈，证语道源，都无演说。 凡夫未会，虽复要藉言词，只为不悟，言中展转，迷轮相惑。 必欲存心慕道，须学少用易明。 不假多知，劳而无用。 若也广求成道，善星只可玄登，所以多求，返生堕落;但看周利，触事无堪，箕帚存心，由登罗汉。 据斯道理，何假多求? 事藉专精，心居在定。 菩提之路，不近不遥。 转即内求，不劳外觅。 若人内觅，是则不遥;若也外求，将知不近。 但使世人不信，愿检后辞。 理不可违，那能谬说。 余今略承斯证，愿粗恩君。 必不此言，方知大悟善事。 非独闻为好，亦望普使闻知。 愿此含生，俱成佛道。 所说引证者，礼拜之中，劝人自归依佛，僧、法亦然。 一体三宝在身，何劳远涉。 今因此证，将作佛道不遥;更欲远求，不及回心向己。 故言：“凭贤不能自圣，触食不济已饿。 ”凡则自凡，圣归他圣。 学人虽藉明师相训，还须以己精专。 若也矣慢不勤，师亦未能辄度。 盖闻道在不远，解不外凭。 触食尚不济饿，凭贤那能圣己? 但知如此，即须自制其身。 师者只是良医，有疾药须自服。 夫大道幽寞，不可枷杖协成。 乃从欢喜之生，不从忧戚之起。 既知如此，何故不勤? 矿虽有金，非炉不出。 是以君子得意，尽夜苦已自求;无识小儿，始乃凭他度己。 若也背身求佛，徒费功程。 如舍日月而求明，背灯光而觅晓。 只可明从日起，日是明根。 只是日乃生明，未见别有明能生日。 千章万句，并是心为。 心是万法之尊，岂可弃这外涉。 诸法因身而立，将知身是法根。 若也无身，法无存立。 行者但知身为法主，法则是僧。 僧法既是一身，佛亦将知不别。 佛法僧宝，本是一端。 迷者不知，将为别体。 为此劝人求已，不外缘尘。 君子自励成人，小儿凭他败己。 前贤后圣，亦自求心。 况乃今人，而不向已。 法若内无外有，学亦制不关人，纵使内外俱舍，亦须回心返照。 若能返照，必达其源，事成不久。 夫道体之本，以己为源;万行缘由，不离一心为主。 只为人多不信，一执坚牢，一向贪著，外求总总，不及向已。 波波辛苦，转益迷昏。 学问虽多，终无所由。 只如无财话宝，岂得资身? 纵使论言，何曾遗己? 但自心迷广说，只是论高。 假使广说心迷，终如话宝。 窃以经云：“具说多闻，状似贫人，昔夜数计他珍，终无半钱入己。 ”如人见他造业，即须克已修营。 岂得委彼自赊，而望福报。 事无斯理，浪受贫究。 唯须一一自专，论他无益。 虚谈圣迹，广说无为，说者只叹彼前贤，何关身已? 尔乃自嗟迷久，识了不周，每将语义为原，不自穷研身己，一向论诤道理，执相逞才，说是道非，不觉随声仇怒。 口虽说言无我，不觉随语我生。 纵道无，不妨因兹即发。 凡是论诤，特有人我，非我不诤。 未审余人，仆情如此。 是以学人但能息诤，定得理长，识诤知非，将知不廖。 真如渺寞，岂在诤论之中? 佛性冲虚，那关有无之境? 但自迷徒扰扰，不悟法性虚通。 计著有无，凡情竞起。 遂即高声执义，诤斗纷纾称意必忻，违情克怒。 口云将身慕道，专事人我不休。 是以学者虽多，成无一二。 呜呼长叹，实是昏迷。 可不久滞无明，尔乃恒诤胜负! 但欲学贵己，先自取弱卑身。 不得以己迷成远，即轻於后学。 学无前后，达者为先。 有识之徒，俱含佛性。 只是未逢师匠，溢溺凡愚;一遇明师，还沾圣位。 将知如此，不可以色观人。 道德在心，谁能辄识。 孔丘虽圣，犹自恶见后生。 况此凡流，能轻初学? 夫立身之本，但以普敬、认恶为源。 万善之中，莫过慈愍。 欲求无失，事藉治心。 在世生平，必须思虑。 千殃之祸，不入慎门。 百事不祥，无能逼善。 思寻此事，实用非虚。 上古已来，焉知不尔。 又处俗愿莫诤。 有义欲申，善须和睦，不得辄生仇怒。 纵逸喧情，非直损人，亦能伤已。 向来此语多喜不适彼情，若有慈心，莫将为咎。 计君道理，不藉此言。 望使善事共弘，恶事同舍。 非直才能故聘，且如萤虫助日。 即不加光，但尽赤心，述斯拙见。 发布时间：2024-11-04 23:40:13 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/156978.html