标题：蔡礼旭：文言文，开启智慧宝藏的钥匙（第7集） 内容： 大家下午好。 我们上一节课主要谈「陈情表」，谈《八德故事》里面孝的「绪余」。 今天一开始我们接著看《论语》里面谈到孝悌的教诲，在我们《古文读本》十六页。 提到这个孝悌，我们很熟悉一句话，「尧舜之道，孝弟而已矣」，尧舜传下来的道统其实都是阐明孝悌的德行、道理而已。 为什么孝悌这么重要? 我们看到《论语. 学而第一》第二章这段经文，我们来看一下：【有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。 不好犯上，而好作乱者，未之有也。 君子务本，本立而道生。 孝弟也者，其为仁之本与。】这个经文事实上每一句其实含义都很深远，所以我们不只是看到这些文字而已，文字背后的义理我们要用心去体悟。 有子也是孔子的弟子之一，而且跟孔子长得很像。 所以祭祀孔子的时候，请有子上座，因为他跟孔子长得特别像。 当然，跟孔子特别像，「相由心生」，修养应该也是很不错的。 而我们看到经句一开始就说，『其为人也孝弟』，这个人做人处世非常有孝悌的德行。 我们想到《弟子规》开头就说，「弟子规，圣人训」，《弟子规》是孔子、孟子古圣先贤传下来的教诲。 而这些教诲当中都是谈做人，而做人当中最重要的首先就是「首孝弟」。 我们应该是第一节课有跟大家探讨到，这个孝是德行的根本，「德之本也」。 而且是孝心开，百善皆开。 不知道大家记不记得我们上次画了一个图，根是孝，悌忠信是本，礼义廉耻是枝干，仁爱和平是花果? 大家的表情好像没有听过，这是很正常的。 一般统计要听二十一次才会记住，才听第二次不记得太正常了。 所以，孝悌是人的根，忠信是本，礼义廉耻是枝干，仁爱和平是花果。 这棵果树就好比是一个人的人生来比喻，它要开好花，结好果，它得从根本好好的培养它。 我们之前也跟大家探讨过，「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。 悌是从孝心流露出来的德行，忠亦如是。 一个人能尽忠於父母，他才能尽忠於他人。 他连父母对他的期许他都吊儿郎当了，他怎么再去为他人尽忠? 不可能。 忠是「亲所好，力为具」，都是从孝当中流露出来的德行，孝心开了，他各种德行也会开。 我们看到，这个孝悌忠信，很重要的，修身、齐家、治国、平天下。 我们冷静去看，其实所有的教诲都不外乎这五伦八德，不外乎格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下。 我们看这一段经文，他抓到了修身是本。 而怎么修身? 孝悌是修身的根本。 所以《大学》里面说，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」。 我们老祖宗修养自己，成就自己的家庭，成就自己的人生都要把根本先找到，『君子务本，本立而道生』，自己的学问才能成就，自己的家道、自己的事业才能成就。 根坏掉了，这棵树铁定是死了，哪怕它现在看起来很漂亮，撑不了多久。 我们看到这个经文里面讲，「其为人也孝弟」，这个「孝弟」就是抓到修身的根本了。 『而好犯上者』，这个「犯上」是指在家庭当中。 他有修身的基础了，他能齐家。 一个人孝悌了，孝顺父母，恭敬长辈，他不可能对他的父母跟长辈无礼。 而好犯上者，『鲜矣』，这个「鲜」就是很少，其实意思就是不可能。 他有孝悌的存心了，恭敬长者了，不可能冒犯、忤逆他的父母跟长辈。 这个再延伸，就是他不可能去忤逆他的师长，这个是在学校，不可能忤逆师长。 延伸到社会团体，他不会忤逆他的领导，忤逆他工作里面的长者。 所以我们看到，为什么我们几千年的文化特别重视家庭教育? 因为一个人处世待人的态度是从家庭当中形成的。 大家感受一下，这孝悌二字很微妙。 在家是对父母，对兄长;到学校是对师父，对师兄、师弟;到单位去，他不管学哪一门技能，他到哪一个行业，他跟著这个师傅学，还是待他就好像自己的父母一样恭敬，跟著他一起学这一门技能的，那也是他的师兄弟。 都是孝悌二字延伸到学校，延伸到社会团体，都是一个家道的延续。 而人真正能孝悌存心了，他走到哪里，真的把所有的朋友当兄弟看，「四海之内皆兄弟也」。 对他有恩的领导、长者，他像自家的长辈、父母一样的回报他的恩德。 诸位学长，我们现在讲到这里，感受到这种心境没有? 很难感受。 可是我们看我们父母那一辈可以感受得到。 我们父母那一辈可能，比方说他学剪头发，他学修汽车，他们很可贵在哪里? 能力有了，常常都去看望教他的师傅，给他送好吃的，送好穿的，一辈子都不忘这个恩，这是有孝悌基础。 像我们现在年轻人一学会了怎么样? 好，终於学会了，马上对著干，跟他抢生意，是吧? 所以有孝悌存心，感恩、恭敬，终身保持不失，他立住了做人的根基了。 不忘恩负义才有根基。 所以在家庭里面不可能冒犯他的长上。 而一个人不冒犯长上，『不好犯上，而好作乱者』，这个「作乱」就是在国家、团体里面搞破坏，作乱，这个是指在一个国家天下当中，他不可能作乱。 因为他已经有尊重、恭敬的态度了。 他的心境，就好像我们想一想，今天父母长辈有错了，我们只有一个心境，「亲有过，谏使更」，为父母长辈好，只有这个目的;「怡吾色，柔吾声」，想尽一切方法，非常柔软、恭敬、善巧方便的去协助父母、长辈改过。 有没有哪一个儿子很有孝心，父母做错事了，然后这个儿子说，好，把他废了，我跟他断绝父子关系? 有孝心的人不会这么干的。 所以，真的有孝心、恭敬心，有忠诚的人，他怎么可能会作乱? 他把父母视作一体，把领导也是视作君父，一体的态度。 就像《孝经》里面说的，「进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶」，时时刻刻都想著，我怎么协助我的君父、我的领导，尽心尽力。 连离开朝廷了都还在那里想，怎么样善巧的提醒领导人他的问题在哪里。 领导者有好的理念，不断的协助他、辅助他;有不对的地方，怎么样去匡正、辅正他。 所以，其实这一句话里面都已经提到修身、齐家、治国的道理都在孝悌的德行上。 现在整个社会说找不到忠臣，都是犯上作乱的人，问题出在没有孝子。 所以没找到根，怎么也解决不了问题。 就好像一棵树，问题在根上，然后出来的叶子、果实不好，我们就想方设法在叶子、果实上处理，怎么处理还是解决不了问题，得从根上解决。 而社会出不了人才，家庭也很有责任。 一个人德行的根基从家庭扎好的。 所以《三字经》特别告诉我们，「养不教，父之过」，父母过;当然，「教不严，师之惰」。 父母、老师都有责任把孩子教好。 这里提到「君子务本」，一定要抓到德行的本、做人的本，「本立而道生」，他的学问、道德，他的家庭，才能够立得住，才能承传下去。 所以『孝弟也者，其为仁之本与』。 而且，我们其实处世待人，都要行仁道，仁慈待人。 而一个人仁爱心的根也是从孝悌当中延伸出来的。 他连父母、兄长都不爱，他怎么可能会去爱别人? 而我们中国人，我们这个民族，特别重视教育，而教的最重要的就是教孝悌，就是教仁爱，所谓「爱的教育」。 整本《论语》提仁爱提了超过一百次。 而仁爱的根我们也找到了，就是在孝悌上。 好，这个是有子给我们有关孝悌的一个教诲。 再来，是第二个：【孟懿子问孝。】在孔子那个时代，孔子是鲁国人，鲁国那个时候已经被三家大夫掌了权，反而君王比较没有权。 三家叫季孙氏、孟孙氏、叔孙氏，这三家专权。 我们讲到专权，就提醒我们，其为人也不孝悌了，所以才会犯上。 这个孟懿子，他的父亲临终的时候就交代他要跟孔老夫子学礼，所以他也是孔老夫子的学生。 因为他的父亲曾经有一次不懂礼，做出来让人家很羞辱的事情，所以他终身很难受，赶紧交代孩子要跟孔老夫子学礼。 而孟懿子问孝的时候，孔子说，「无违」。 【子曰：无违。 樊迟御。】『御』是驾车，樊迟驾车载著孔老夫子。 结果孔子回答孟懿子『无违』。 接著樊迟驾著车载孔子，孔子就告诉他：【子告之曰。】告诉他：【孟孙问孝於我，我对曰无违。】结果樊迟这个学生说，什么意思? 【樊迟曰：何谓也。】在这里我们看到孔子跟学生的互动，是孔子主动问樊迟：我刚刚说「无违」，你知道什么意思吗? 樊迟说：不知道。 这个也提醒我们，樊迟当学生，好不容易跟著夫子出去，遇到一个机会，他的同学孟懿子问孝的道理，这么好的机会，是学习的一个难得的因缘。 结果这个樊迟连问也没问，不懂算了，就不懂了。 还得孔子主动的问他，你懂了没有? 所以《弟子规》告诉我们，「心有疑，随札记」，每一次学习的机会都很难得，一有不懂，记下来，赶紧请教。 所以「学问、学问」，要学著主动问。 假如不主动学习，常常在孔夫子旁边，还帮孔夫子驾车，每天还陪著，能不能学到东西? 还学不到。 所以这么好的因缘他当面就错过了。 而我们现在，其实有疑问主动请教发问这个习惯没有养成。 我们想一想，我们都不主动问，请问我们的孩子会主动问吗? 我们时时要想到，哪一些好的习惯我们养成没有? 教育最重要是身教! 我们常常在那里，「你要好学，你要好学」，都是要求孩子的，不是要求自己的。 要求学生、要求孩子，自己不做，会形成学生跟孩子不服气，「你都不做，只叫我们做」。 可是我们先做了，这个德行就像一阵凉风吹过去，孩子很容易接受的。 结果这个樊迟不知道什么意思，孔子就讲了：【子曰：生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。】其实就是最强调的，要守住为人子的规矩来侍奉自己的父母。 你说，那『生，事之以礼』是什么意思? 怎么做? 其实我们学过《弟子规》之后，再来看这些《论语》的句子就很容易理解了。 怎么「事之以礼」? 「父母呼，应勿缓」，这才是礼敬;「父母教，须敬听」，这都是「生，事之以礼」。 「父母教」，讲我们一句，我们顶九句，「一言九顶」，这个就有违了，违逆父母，不是「无违」。 「父母责，须顺承」，而且是「冬则温，夏则凊」，这个都是事之以礼。 这么去做了，父母一定会非常的欣慰、欢喜。 『死，葬之以礼，祭之以礼』。 都能照礼行事，那父母生的时候，非常的欣喜有这样孝顺的孩子;而他往后的大事，生死大事，他知道孩子一定会尽心尽力去操办，以至於都能够「事死者，如事生」，「祭之以礼」。 而这个祭祀，其实不只是展现了儿女、子孙的一种孝思，更难得的是把这个慎终追远、饮水思源的心境传承给了后代了。 所以我们这个民族为什么可以绵延五千年不衰? 跟孝道、跟重视祭祀，缅怀祖先，饮水思源，有很大的关系。 连祖先都不忘，怎么可能会忘了自己的父母? 这个是《论语》里面「为政篇」教导的孝道，「无违」。 所以我们要做到无违，也是时时依照《弟子规》的教诲，依照礼的教诲。 这个礼其实就是天地之序，人与人当中很自然的道理，自然的一个伦常，都包含在这里面了。 再来，下一句是：【子夏问孝。 子曰：色难。】和颜悦色来侍奉父母是不容易。 我们刚刚讲的「无违」，都是「生，事之以礼」，「冬则温，夏则凊」，「父母呼，应勿缓」，都是按照礼去做。 但是是不是发自内心的喜悦和颜悦色去做的? 我们之前有举《德育古鉴》的一个故事，一个人学问挺好的，文章也写得非常有水平，结果他的一个朋友刚好有机会看到录取的榜单，才知道他没考上，非常诧异，他这么有学问怎么考不上? 结果答案是，因为他看起来很孝顺父母，可是他的内心都是怨恨的，都是不耐烦的，这个叫做腹诽，这个就不是发自内心欢喜的去侍奉父母。 假如内心不恭敬，不欢喜，这个不只没有功德，还造罪孽。 这里强调和颜悦色很重要，而且因为父母、子女、家人每天朝夕相处，人没有真正的孝心，常常一些情境出现，可能火气就上来了。 所以我们跟父母相处，有情绪上来了，不自欺，我们自己的孝心还没真正发出来。 而且人到老了，假如子女摆脸色给老人看，可能老人几天都睡不好觉。 这个我们可以设身处地去感受看看。 我们曾经听过长者讲，你说给我吃多好，穿多好，这个我觉得够用就好了，差不多就好了，可是拜托你们这些孩子不要给我老人脸色看，给我摆个脸色，我一、二个礼拜都缓不过劲来。 我们听到老人的心声，再来看这一句『色难』，有多重要! 「我都买那个名牌给我妈穿，这么多好吃的给她了，我多孝顺!」其实说坦白话，会讲这种话的人铁定不孝顺，会说自己孝顺的人铁定都不孝顺的。 为什么? 愈孝顺的人愈觉得方方面面都要体恤，愈觉得自己还做得不够。 所以孔子接著讲到：【有事，弟子服其劳。】有什么事情，当弟子的、当学生的尽心尽力去协助配合。 【有酒食，先生馔。 曾是以为孝乎。】有好吃的东西了，这个『先生』是指教书的老师，先让老师吃。 以前真的『有酒食，先生馔』，三、五十年前，很多家族还有请教书先生到家里的祠堂当私塾老师。 老奶奶七、八十岁了，很懂道理，家里有什么好吃的，赶紧通知这个小孩，来来来，拿去给，闽南话讲，拿去给教书先生吃。 很恭敬教书的人。 那当然，父母、长辈恭敬老师，老师最重要的，要教导子弟、教导学生要孝顺父母，尊重长者。 所以以前长辈很懂得跟老师做很好的教育配合。 刚刚这一段主要是侍奉师父，事师、尊重。 「服其劳」，「有酒食，先生馔」，都是恭敬、尽力。 但是，侍奉父母这样还不够，还要和颜悦色。 因为不是每天跟老师住在一起，所以跟著私塾的老师求学了，跟师父求学了，当下很恭敬的听课、很恭敬的侍奉，并没有住在一起。 而父母是每天住在一起，这个时候更要要求我们和颜悦色的态度，不能摆脸色给父母看。 所以只做到「服其劳」，只做到「有酒食，先生馔」，还不能算做到了孝，还得要加上和颜悦色。 下面讲到：【或谓孔子曰。】有人对孔子讲。 【子奚不为政。】这个意思就是，孔子，你何不为政? 何不从政? 孔子曰：【子曰：书云。 孝乎惟孝，友於兄弟。 施於有政，是亦为政，奚其为为政。】孔子，人家问他，你何不从事政治? 孔子接著回答，『书云』，这个「书」是指《尚书》里面提到了，『孝乎惟孝』，这个「孝乎惟孝」是对孝的一个赞叹，展现孝是非常重要的，孝是做人的根本。 而且『友於兄弟』，其实这一句话就是阐明了孝悌的重要。 而一个人能孝顺父母，友爱兄弟，友爱他的族群、他的家族，自己在家庭里面都能够落实孝悌，叫『施於有政』，去力行孝悌。 而自己在力行孝悌的时候，『是亦为政』，这个就是从事政治最重要的工作。 这里突显的就是为政当中第一重要的还是教育。 所以《礼记. 学记》说的，「建国君民，教学为先」。 我们古代对於教育非常的重视，而且它的教育是包含了四种教育，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育。 而家庭，祠堂教孝道、教伦理，祭祀祖宗教伦理，饮水思源。 学校，以前学校的教育，至圣先师孔子，学校承传孔夫子、古圣先贤的教诲，教道德。 社会教育，我们很熟悉的，社会教育的设施，当然有很多种，其中一个最突显的，城隍庙。 古代人不识字，都能够懂得做人的道理，他在很多寺庙前面看到那些艺术表演，《三国演义》、《杨门女将》，都是演出这些忠孝节义，他就懂得这个道理。 所以我们这个民族很有智慧，都用这一些设施来传承最重要的做人道理。 城隍庙，社会教育，教得很重要的，忠孝节义的人有好报，为非作歹的，祸国殃民的，断子绝孙。 彰显了《易经》说的，「积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃」的道理。 所以这个教学的伦理、道德、因果，而这个宗教谈的范围更大了，它谈的是宇宙人生的道理，它还包含了哲学跟科学的范畴。 而这个家庭里面教伦理，孔庙教道德，伦理、道德的基础也是在孝悌。 所以一个人他假如在家族里面孝悌传家，他已经在给社会做最好的榜样了。 我们看到整个历史当中，周朝承传了八百多年的历史，是最久的一个朝代。 而我们谈到孝道，《德育故事》里面，周文王对待他的父亲王季的孝顺，然后周武王侍奉他的父亲文王，文王生病了，十几天，连帽子、衣带都没有解开过，尽心尽力照顾他的父亲。 他孝传家。 再来悌，周朝王季的两个哥哥，泰伯、仲雍，为了成全父亲的心意，把能当天子的机会，把这个国家，让给了他的三弟王季，友爱。 所以他是孝悌承传下来。 周公跟武王是兄弟，武王病得很重的时候，周公向天祈祷，折我的寿让我的兄长能够命更长。 甚至於他这个做叔叔的做到，连自己的侄子生命有问题了，他还向上天祈求，折我的寿给我的侄子。 所以他周家这一家的孝悌做得非常的彻底。 「一家仁，一国兴仁」，一家孝悌，一国兴孝悌。 而且在古代，特别重视德行，人们都是以这些圣贤，以至於以当代的这些有德行的人，做榜样。 在宋朝的时候，可能大家去买菜的时候，不是探听有什么八卦新闻，可能他们在打听的时候，「最近范仲淹家有什么事情没有? 有什么我们可以效法学习的没有?」真是这样。 历史当中记载，老百姓都在效法。 假如听到了，这个贤人去世了，整个菜市场哭成一团。 这个不只是一个人、二个人，历代都是这样。 我们看到史书上记载，像范公、司马光去世的消息一传开来，连菜市场都不做生意了，太难过了，就像死了自己的父母、家人一样。 所以古代人那种社会的教化非常尊崇道德，这个时候人能真正落实孝悌，他们家就变榜样了。 孔子这里也讲到了，那这样就在给社会很好的影响了，『奚其为为政』，何必一定要当官才叫为政? 而这一段，我们想起了《孟子》有一段话，孟子说，「道在尔，而求诸远」。 这个道应该是我们想要实行的大道，世界大同、社会安定的这个目标，其实它并不是很遥远的，可是我们反而向远处去求。 「事在易」，事情并没有这么复杂，我们把它想复杂了，事在易，「而求诸难。 人人亲其亲，长其长，而天下平」。 孟子对事物的分析特别透彻，我们一看就觉得很有道理。 每一个人都孝顺、亲爱他的父母，友爱他的兄弟，那每个家不就安宁了吗? 不就和乐了吗? 那每个家都和乐了，国家、天下会怎么样? 不就平了吗? 而孝顺父母，友爱兄弟，离我们远不远? 不远，就在身边。 难不难? 又不是要上天，是吧? 好，所以我们不要舍近求远。 而这里其实也是告诉我们，一个家庭安定了，就是对社会很大的贡献。 而一个从事政治的人，真的要治理好老百姓、人民，首先最重要的一定要教孝悌。 好，我们接著看下一段：【子曰：父在观其志，父没观其行。 三年无改於父之道，可谓孝矣。】这里最后讲到，这样的人可以算是孝顺了。 所以也代表这一段话可以判断、看出一个人孝不孝顺。 我们看第一句讲到的，『父在观其志』，他父亲还在的时候，观察他的心态、他的心志状况。 比方他很多事情不会自作主张，一定会向他的父亲禀告，以示尊重，敬禀。 而且他这个心境会顺承父亲，父亲很多对的、好的，他都会顺承，然后去实践。 父亲有不对的地方他会去劝谏。 他有这样的心境，可以观察得出来，他是个孝顺的人。 我们一开始讲到，处处恭敬，然后禀报他的父亲，他不会自作主张。 我们来看一个故事，《德育古鉴》二十八页。 「顾态」，这一位孝子，「性至孝。 父娶妾」，他的父亲娶了一个妾，「生二子，钟爱之」，他不会嫉妒这两个弟弟，他父亲亲生的孩子，他也是尽他一个兄长，尽心尽力去爱护。 「态每岁束修」，每一年的束修，就是他教书，然后这些学生的家长给他的供养叫束修。 束修的典故，在孔子教学当中，每一次学生来拜师，会拿束修过来。 我们跟朋友讲，说孔子教学是不收费的。 结果他们就很激动，「哪不收费，要束修?」这个心境不妥，不要以小人之心度君子之腹。 那个束修是礼节，不是说孔子一定要有条件才教，孔子是坚持那一分恭敬的礼，而不是说一定要有钱、有这个东西才教。 我们以这种心去理解圣人很不妥当。 有一些学生虽然拿了几串干肉，束修来了，家里没钱，孔子还扛米去给他，这么爱护学生，怎么可能会去跟学生谈条件的? 这个束修背后是一种师道的表现，恭敬老师的意思。 所以，「悉以奉父」，他每一次拿到这个束修，他一定给他的父亲。 庚子年春天，「馆於张氏」，他到这个张氏来教书。 「赴馆之日，张知其孝行」，这一户人家的家长知道他很有孝行，一次就把一年的修金「送之」，给老师的供养就给他了。 「告以：今日之银」，我今天给你的银两，「公父未知也」，你父亲不知道，刚好我们这里，「此间有田欲售」，你可以拿著这个银两买这个地，然后等到秋天到了，你再拿这个租地的租金，又可以多得一些租金的钱。 这个家长在帮他出主意，反正你一年以后再把这个钱拿给你父亲就好了，你现在还可以去买块地，还可以收租金。 结果，顾态曰，「不可，岂可为几石米易其心」，怎么可以为了多收几石米而改变了我对父亲那一分存心? 他就是，只要有钱了，绝不私藏，赶紧交给他的父亲。 所以古代人都是时时守住这一颗心，我要对得起我的良心，不能做出我良心不安的事，不然我这一生都会很难过。 「且欺吾父哉?」这样好像在心理上不尊敬父亲，还有点欺瞒他了，不告诉他。 所以最后他还是拿著去献给他的父亲了，并没有去买地。 「生子际明，少年进士」，他的儿子很年轻就考上进士了，而且还做到翰林，像这种大学士，很有成就，很高的位子。 这个故事让我们感觉到，他对他的父亲非常的恭敬，绝不会做出一些不告诉他父亲的话。 所以大家想一想，这一分存心，「福田心耕」，有恩田，又有恭敬，敬田，所以他的后代很有福气。 现在的人往往不看这一颗存心，只想到眼前之利，看起来很会算，事实上会不会算? 他们忘了一句话，叫「人算不如天算」，这个天也是自己的良心、孝心。 而且现在人特别会算这些小利，反而他生出来的孩子比他还会计较，最后反而家产都被这些孩子给算走了。 所以这里我们举到的，父亲在的时候看他这些态度。 其中有一个态度是父亲不对的时候懂得劝谏。 这里，「里仁第四」，《论语》的「里仁第四」里面有提到说，「事父母几谏。 见志不从，又敬不违，劳而不怨。」这里提到侍奉父母，这个几谏，谏是劝谏父母，而这个几字就是，父母的行为有不对的徵兆显现出来了就要劝了，不能等父母养成很不好的行为的时候才劝，那就很难劝了。 所以这个都是很体恤、体贴，防微杜渐。 父母有一些不好的徵状出现的时候就赶紧劝，而且劝的时候，见到父母的心境不能够接受，「不从」，不要硬劝，赶紧停下来，「谏不入，悦复谏」，是等高兴的时候再劝，不要硬劝。 心都是很柔软的。 而且，劝了一次、劝了两次，没有听，劝了几次，没有听，对父母的恭敬态度丝毫没有变。 不能劝了两次，在那里跺脚，「气死我了，都不听，真是的」，那这个心态就不对了。 「又敬」，不违逆父母，「劳而不怨」，这个劳就是再找机会再劝，尽心竭力。 也是很辛劳，但是绝没有任何埋怨父母的存心，一心一意只想著父母好，让父母能够改过回来。 所以这个纯孝不掺杂这些情绪在其中。 这个是「父在观其志」，他懂不懂得事事恭敬、禀报，懂不懂得顺承父母的善，去效法、学习，懂不懂得父母有不对的地方去劝谏。 『父没观其行』，父亲去世了，观察他的行为。 观察他什么行为? 他能不能「事死者，如事生」? 假如他父亲去世了，他态度马上变了，他那个孝一定是假的。 我们看到现在很多父母去世了，还没有安葬，孩子就在争财产了。 那一看就是，这个是不忠不孝了。 所以观察他能不能「事死者，如事生」。 尤其，比方说他们家庭是有做一些事业的，甚至於他是一个国君或者是一个大夫，一个大的家庭，那他的父亲之前一定有很多的政策，怎么来治理他的国家，治理他的家族。 假如今天他父亲刚走，他马上，「我爸以前那一些都不对，全改」，那这个他对他父亲还是不够恭敬。 所以对於父亲对的、好的，不改;然后没有所谓对跟不对的做法，他也不改。 为什么? 因为他还思念著他的父亲，看到那些做法，甚至於看到家里的那些摆设，那都是他父亲在的时候这么放的，他父亲在的时候这么做的，他绝对没有心要去动这些东西，反而看到这些让他缅怀他的父亲。 所以他不会去乱改他父亲以前的做法。 这可以看出他，虽然父亲不在了，二年、三年都还在怀念父亲。 我们看最后一句：【曾子曰：吾闻诸夫子。】曾子说，我曾经听孔夫子说过。 【孟庄子之孝也。】这个孟庄子他也是鲁国的大夫，叫仲孙速。 孔子说到这个孟庄子，说，他的孝顺：【其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。】就是这个孟庄子的孝行，大部分可能一般人要做到也不难，都可能。 但是他最难得的孝是做到什么? 他不改变他父亲在位的时候用的那些臣子，还有用的那些政策，他完全不改。 他自己接了父亲的位置之后，四年都没有改动父亲的政策跟他的臣子。 他都一直在想著，这个就是父亲以前这么做的，这个是父亲以前用过的臣子，这一分孝思非常的难得。 今天父亲不在了，我们马上改这个、改那个，其实都是可能父亲在的时候我们就看不顺眼了。 接著说了，『三年无改於父之道』。 这个三年，服丧三年，都缅怀父亲，都没有改动父亲的家道、家规、家业、家学。 这个是孝心的表现。 当然，我们每一名经句，我们体会它的义理了，但是它并不是死的，它还是可以权变的。 所以假如父亲的做法是错误的，对人民不利的，这个还是可以改。 这里主要讲到的就是，对的你不能改，那个无关对不对的，你还很快的想去改，那都代表都没把父亲放在心上，才会这么做。 所以是，旧的规矩，非善非恶的，不会去更改，会希望继续下去，也是缅怀父亲做的这些事情。 再来，我们看下一句：【孟武伯问孝。 子曰：父母唯其疾之忧。】当然，我们从这几句可以看到，孔子教学有一个很重要的原则，叫因材施教，每一个学生问的，答的都不一样。 显然是针对他每一个学生目前的状况来教育、来提醒他。 可能这个孟武伯身体不是很好，所以孔子讲，『唯其疾之忧』。 诸位学长，我们看到这一句最关键的字是哪一个字? 这个「唯」字很有味道，当然「疾」也是很重要。 但是为什么用「唯」? 就用「父母疾之忧」就好了，还用「唯」? 我们从经典当中来学习孝道，而孝道是做人的根本、做人的标准。 这些道德标准不会因时代而变，所以我们看到这些句子都要效法这些精神。 今天假如孔子说，「好，孝道，我这一代降一点」，那两千五百多年前就开始降了，降到现在会变成什么样? 标准不能乱变的。 所以我们看到这些经句，都要承传这些精神，不然我们说，「不行了，我这样就好了」，那我们的下一代呢? 那就只有这样就好了。 那以后就不像人了，二、三代下去就不像人了。 我们看，儿子的标准，是唯有生病的时候父母才担忧他，平常没生病，不担心。 那就代表孩子的德行让父母不用操心。 我们今天去工作了，父母还得要，「会不会跟同事不高兴，吵架了?」那都是不孝! 还要让父母说，「现在娶妻了，会不会跟媳妇吵架?」不孝! 「现在都生孩子了，会不会教孩子?」还得让父母这么挂虑，不孝! 但是，大家冷静去感受一下。 我自己的父亲，因为我是从小，我们是三代同堂，爷爷奶奶看著我们长大，从我的感受跟记忆当中，三十多年来，我的爷爷奶奶没有因为我父亲哪件事让他担心，皱一下眉头，我没有看过一次。 所以以前的为人子，尤其是长子，特别有那种担当。 他是要让父母早点过好日子，他扛起来，他怎么还忍心让他的父母操心他的事，操心他的工作、夫妻、孩子，他不愿意让父母操这些心的。 这个就是标准，不能让父母多操心，要赶快成就自己的德行，还有工作能力。 不然还父母在那里，「我这儿子的能力我看找不到工作，混不下去了」，这都是不孝了。 以前的人为什么道德、才能能提升得这么快? 他有一个责任心，他有一个孝心的动力，自强不息。 所以，人不可能一辈子都不生病，除非他完全照《黄帝内经》去做，活到一百多岁。 一般可能不注意到了，感了风寒什么的，饮食没有平衡，金木水火土这五行失调了，还是会生病。 生病了，这个时候父母才担忧，其他不担忧。 所以也告诉我们，德行父母不担忧，更不可能因为犯法而让父母操心、痛苦，他更不可能做出这样的行为。 所以这个「疾」，除了生病以外，你今天说，他去赌*BO了，父母会很痛苦、担心，没面子。 他吃喝嫖赌了，这个都是人家公认不好的，父母一定会操心的，不会不操心的。 所以，不可能去犯法，也不可能去做这些不好的习惯，一般人看到的不好的习惯他不会去做。 可是，父母除了生病的一种担忧之外，它还有另外一个意思是现在人比较容易忽略掉的，就是，这个「疾」就是他一些习惯会损害到身体，父母会担心。 其中哪一个习惯? 就是夫妻之间相处要懂得节制欲望，这一点父母也会担心。 这个在现代特别严重，因为西方东进，人对欲望愈来愈开放。 所以大家想一想，现在男人能够安享天年的，十个里面有几个? 九个半都不行了，是吧? 以前的妻子懂这个道理，夫妻都懂这个道理，互相爱惜，不会放纵欲望。 在《寿康宝鉴》这本书，这本书大家要看，很重要，里面就有一个真实的例子。 有一个读书人上京赶考，结果还没考完，太想他太太了，考不下去了，跑回家来了。 诸位女士，你的先生太想你了，都不干了，跑回来你高不高兴? 高兴，「心里只有我」。 所以现在人情歌听太多了，有时候认知、判断都错误了。 一个男人没有远大的志向，你跟他一辈子铁定完蛋。 结果赶回来，晚上才赶到，而且是连赶好几天，路途遥远，在那儿累得半死。 他爸爸一看到他非常生气，把他抓起来，关起来，关到一个房间里面去，然后还骂他，明天我好好修理你。 结果隔天天亮了，他爸爸很晚才去开门，结果开了他的门，也没骂他，也没处罚他。 他正在那里莫名其妙，我爸昨天气成那个样子，怎么今天都不打我了? 突然传来一个消息，他的一个同学一起去考试，结果他这个同学也太想他太太，两个人一起跑回家。 所以诸位学长，人的念头是会互相感染，所以人连起念头，起不对的念头，都在造业。 比方说有一个人打呵欠，你会突然觉得，怎么二、三个人好像接二连三? 比方说有一个人打瞌睡了，会起连锁反应。 不过我们都是一家人，打瞌睡没关系。 因为，最想打瞌睡的时候不打瞌睡，可能后面半个小时、一个小时都在那里晃，不如痛痛快快睡他个十分钟，是不是? 边际效应最好。 你后面还可以赚半个小时，好好听，是吧? 不过有一个规定，打瞌睡的时候只能前后打，这样不会影响前面的人的灵感，你在那儿点头，他愈讲愈起劲。 你假如打瞌睡是摇头，那他会没灵感。 好，所以会互相影响。 所以他这个同学跟著他一起赶回来。 隔天早上他听到了一个消息让他非常震惊，就是他这个同学赶回来之后，隔天就暴毙死了。 他突然明白到为什么他爸爸昨天要把他关在那个房间里面，今天出来又不打他。 其实他爸爸就是怕他，赶了长途连夜跋涉，那个身体状况是非常的耗损，这个时候夫妻还行房，会有生命危险。 他爸爸懂，赶紧把他关起来，先让他缓下来。 结果隔天，你看他的同学不懂，家里也不懂，没提醒，他的同学就这样就死了。 所以《寿康宝鉴》里面讲得非常清楚，包含，不管男女，生病没有调养好，再行房的话，都会让病更严重。 所以人往往就是在不经意当中身体有很大的损伤。 比方说人最容易病情加重就是在他觉得病快好的时候，就特别容易再加重。 所以至於夫妻相处还有哪一些要注意的，请大家可以看这一本《寿康宝鉴》。 懂了这些道理，父母才不担心，才懂得怎么样互相爱惜。 好，这个是父母唯其疾之忧。 再来：【子游问孝。 子曰：今之孝者，是谓能养。 至於犬马，皆能有养;不敬，何以别乎。】这个是对父母恭敬，我们在前面跟大家谈过了，你是发自内心的恭敬、孝敬父母。 不然那个『犬马』拉著主人，不就跟那个「犬马」侍候它的主人一样了吗? 所以，人侍奉父母有恭敬，畜生侍奉主人，它缺了这一个恭敬的态度，是有差别的。 好，这个是《论语》里面讲到孝悌的这些经句，这个要背。 我们现在要背的是「礼运大同篇」，然后「陈情表」，孝的「绪余」，还有这里，《论语》，「论孝悌」这个部分，这四个部分。 有没有学长觉得这么少，太小看我了，放马过来，是吧? 这个多读，很受用的。 因为我们读熟了这些教诲，我们遇到境界的时候就很能提得起来。 接著我们来看，因为我们谈的都是孝道，为人子之道，我们接著来谈为人父母之道。 父慈子孝，父母懂得慈爱，懂得教育孩子了，孩子就有德行。 我们翻到七十四页，诸葛亮「诫子书」。 诸葛亮先生我们是比较熟悉了，魏晋南北朝，三国时代的人，是在汉朝末年，三国鼎立的这个时代。 而诸葛亮先生，他是政治家、军事家，也是思想家、教育家。 这篇文章是他五十四岁的时候写给他八岁的儿子诸葛瞻的一篇文章。 《易经》里面六十四卦，其中有一卦叫家人卦，这个家人卦里面讲到，为人父母要「言有物，行有恒」。 言有物就是父母讲出来都要有东西，都要是圣贤的教诲，都要让孩子听了受益，懂得怎么做人。 一个人讲出来的话都是符合经典的教诲，孩子会打从心里佩服父母的修养。 当然行有恒，不只讲的是道理，做出来一定跟自己讲的相应，言行一致。 而且，这个恒还表现在说出来的道理都是做给孩子看，而且是终身保持这些德行。 我们接著来看，诸葛亮他讲的这些道理，他自己确确实实是完全做到了，传承给他的孩子了。 今天假如他做不到，谈出来，心里都发虚。 好，我们也从这一段教诲当中，可以体会到诸葛亮他的人生态度，以及他求学问的心境。 我们把它念一遍，大家一起来念一遍，预备起：【夫君子之行，静以修身，俭以养德。 非澹泊无以明志，非宁静无以致远。 夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。 *YIN*慢则不能励精，险躁则不能治性。 年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及。】诸葛亮讲到，君子的德行，他的风范，『静以修身』，这个「静」，静思、反省。 以前有德行的人他常常会静下来反思自己，就像曾子说的，「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎?」我们看到的，要求自己，在君臣关系当中有没有尽忠? 在朋友关系当中有没有守信义? 传不习乎? 在师生关系当中，有没有把孔夫子的教诲能够真正去落实在生活工作、处世待人当中? 人能这样去反思，才叫修身。 为什么? 修身是修正行为，能够时时冷静下来反省，才知道错在哪，才能改正，所以「静以修身」。 我们旁边刚好有一个湖，静水照大千，人静下来，就好像那个湖面很平静，才能把周围的这些树木、东西照得清清楚楚。 相同的，我们的心真正静下来了，才能看清我们今天这一段时间有哪里做得不妥当的地方。 所以人的一天再怎么忙，都要有静下来的时间。 所以修行人常说要做早晚课，早上提醒自己，晚课反省，今天有哪些做得不妥当的，对照对照，这个也是静以修身。 『俭以养德』，节俭，人就不会纵欲。 一个人假如欲望很多，他不可能有德行，他每天就为了这些欲望去追求。 比方说喜欢吃，在上班的时候就想到晚上我要去吃什么，嘴里还在那发抖，怎么还不下班，慢吞吞的? 你说他心神不宁。 人欲望很多的时候，保证心神不宁。 比方到机场去看到那个新款式出来了，赶紧跑到百货公司去找啊找，就找那一件，结果翻了整个百货公司，那件还找不到，然后回到家里累得半死，躺在床上。 你们笑什么? 你们曾经这么找过是吧? 所以人常常都要这样去找吃的、找穿的、找化妆品，找一大堆，你说他还有心思修身，还有心思把孩子教好? 不可能。 我们从这里看，人不俭，很重视欲望的时候，很重视享乐，他每天就是在追逐这些享乐。 所以叫「君子役物，小人役於物」，君子他拿著世间这些物品是为他所用的，他懂得用这些物品去孝顺父母，去利益人群，去发挥他的爱心。 可是小人重视个人的享乐，其实都被这些物欲给控制住了，不能自拔。 我们从财色名食睡，那个守财奴，不是用钱，是被钱给控制住了，被钱给玩弄了，财色名食睡，被这些欲望给驱使了，好像控制了，不能自拔了。 所以人要寡欲，欲望要淡，物质慢慢能淡，他的精神、灵性自自然然能提升上去。 一讲到修身，从《大学》里面讲的，「欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知」，欲致其知者，先格其物。 这个格物其实就是在不断的对治这些物欲，让这个欲望能够愈来愈淡，不要放纵它。 格物是修养自己很重要的一个基础功夫。 这个俭里面也是强调格物。 而这个俭，不只是在钱财当中要俭。 我们说「俭约、俭约」，这个约字就是节制，有分寸，不会太过，不会放纵。 一个人很懂得自我节制、检点，不单是财物当中的节俭，包含讲话也要懂得俭约，话不要太多。 「话说多，不如少」，言多必失，包含，「彼说长，此说短，不关己，莫闲管」。 包含吃东西也要懂得俭，「俭於饮食，可以养脾胃」。 现在的人一天吃太多餐，还有吃宵夜的，把身体都吃坏了。 你看吃宵夜，那些东西都还没消化，你就去睡觉了，放在胃里面这么多个小时都烂了，臭了。 所以吃也要懂得俭约。 再来，面对欲望，自己的很多欲望也要懂得俭约，这样精神、身体才会好。 言语俭约，可以养气。 话讲太多，伤气。 然后「息非」，息非就是因为话少了，反而是非就少了。 再来，交朋友也不要泛泛的交，「俭於交游，可以择友寡过」。 古代的人分析这些处世的道理很细。 一个人说朋友特别多，有时候都泛泛的，甚至於很多变成酒肉朋友。 所以「生我者父母，成我者朋友」，选择朋友要谨慎。 在《论语》里面说，「无友不如己者」，交的朋友最好是他德行、才能比我们高，我们去效法他。 你不要交了一大堆，结果都坏习惯互相影响，这样就不好了，所以择友寡过。 应酬少一点，俭於应酬，这样子可以养身，身体可以照顾得比较好。 再来，俭於饮酒。 古代男的还是喝点酒，但是也不能够喝太多，这样才能「清心养德」。 再来，还要俭於思虑，不要胡思乱想，叫做「思多血气衰」，想太多，血气都受损。 没事好好读经、听经，就对了。 这个是俭当中，其实包含的范围还是很广。 好，我们这一节课先讲到这里，大家先休息一下，喝点儿水。 谢谢。 发布时间：2024-07-22 23:50:49 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/143996.html