标题：楞严经，地水火风空见识七大详解 内容： 地水火风空见识七大-真如本性阿难白佛言。 世尊。 如来常说和合因缘。 一切世间种种变化。 皆因四大和合发明。 云何如来。 因缘略然。 二俱排摈。 我今不知。 斯义所属。 惟垂哀愍。 开示众生。 中道了义。 无戏论法。 阿难对如来说：世尊啊! 如来常常说到因缘和合，说世间一切事物的种种变化，都是地、人、水、风四大和合的显示和作用的缘故。 如来现在又为什么要摒弃因缘和合以及种种关于自在自为的说法呢? 我实在不能理解其中的道理，祈愿如来垂悯众生，为我们宣示不落偏见的道理和根本意义，使我们获得真正的佛法要义。 尔时世尊。 告阿难言。 汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。 发心勤求无上菩提。 故我今时。 为汝开示第一义谛。 如何复将世间戏论。 妄想因缘。 而自缠绕。 汝虽多闻。 如说药人。 真药现前。 不能分别。 如来说为真可怜愍。 汝今谛听。 吾当为汝。 分别开示。 亦令当来修大乘者。 通达实相。 阿难默然。 承佛圣旨。 这时候，如来告诉阿难：以前，你曾经因为不满而舍离了声闻、缘觉这些小乘教法，发心求取无上菩提智慧，所以我现在为你宣示了佛法的第一义谛。 为什么你又拿那些世间戏论胡说，说因说缘的妄念来缠绕自己呢? 你虽然博学多识，但是就像那些夸口懂得种种草药的人，真正把药拿到他面前，他却不能分辨。 如来真正是怜悯你啊! 现在，你再谛听，我再为你一一宣示佛法的根本真理，同时也让将来修习大乘佛法的人们通达真实的世界。 阿难默然领承如来佛的圣旨。 阿难。 如汝所言四大和合。 发明世间种种变化。 阿难。 若彼大性。 体非和合。 则不能与诸大杂和。 犹如虚空。 不和诸色。 若和合者。 同于变化。 始终相成。 生灭相续。 生死死生。 生生死死。 如旋火轮。 未有休息。 阿难。 如水成冰。 冰还成水。 汝观地。 粗为大地。 细为微尘。 至邻虚尘。 析彼极微色边际相。 七分所成。 更析邻虚。 即实空性。 阿难。 若此邻虚。 析成虚空。 当知虚空。 出生色相。 汝今问言。 由和合故。 出生世间诸变化相。 汝且观此一邻虚尘。 用几虚空。 和合而有。 不应邻虚。 合成邻虚。 又邻虚尘。 析入空者。 用几色相。 合成虚空。 若色合时。 合色非空。 若空合时。 合空非色。 色犹可析。 空云何合。 汝元不知如来藏中。 性色真空。 性空真色。 清净本然。 周遍法界。 随众生心。 应所知量。 循业发现。 世间无知。 惑为因缘。 及自然性皆是识心。 分别计度。 但有言说。 都无实义。 如来对阿难说：正如你所说，地、火、水、风四大的相和相应，生成了世间种种事物以及种种变化。 阿难，如果这四物质没有相合相应，那么它们也就不能与其它种种物质相和相应发生作用，就像虚空不与种种尘物相和相应。 如果这四大物质相和相应一起发生变化，那么，它们从始至终都在相作相成，相生相灭，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火轮一样旋转，没有瞬时的停息。 阿难，这就像水结成冰，冰又化成水，如此循环不已。 你观察地性，粗的是大地，微细的是尘埃。 你再观察这些尘埃之中的极微细尘埃，就可以分析出尘埃中更极细微的尘埃，如此仔细观察分析下去，就可以看到一些极其细微的尘埃，最终达到空无。 这时，就是真正的虚廓空间了。 阿难，如果从这些物体间的极其细微处最终可以分析到虚空，就应当知道是虚空产生种种尘物色相。 你问，是否由于四大和合生出世间事物种种变化，那么，依你来看，这一处微细尘埃的尘物，是用几个极细微尘埃和合而成的? 其实，微细尘埃不能和合产生极细微尘埃。 那么，你再看，这些尘物所显示出的虚空，又是用几个尘物和合产生出来的。 如果色尘相和相应，其所产生的只能是色尘的和合而不会是虚空。 如果虚空相和相应，产生的也只能是虚空的和合而不会是色尘。 但是，色尘还可以分析区别，虚空怎么能析出或者合成起来呢? 你原来并不知道，在如来藏中，一切色尘本真即是空性，一切空性本真之中即可显出色尘，它原来本体清净，盈满一切形质器物世界，随著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示，循著众生的身、口、意三业欲求而生发现示出来。 世间的人不知道这些，错误的以为它们是因缘和合而生，以为它们是自在自为的。 这些都是众生识心分别计度的结果，只要有所言说，都不会具有真实义。 阿难。 火性无我。 寄于诸缘。 汝观城中未食之家。 欲炊爨时。 手执阳燧。 日前求火。 阿难。 名和合者。 如我与汝。 一千二百五十比丘。 今为一众。 众虽为一。 诘其根本。 各各有身。 皆有所生氏族名字如舍利弗。 婆罗门种。 优楼频螺。 迦叶波种。 乃至阿难。 瞿昙种姓。 阿难。 若此火性。 因和合有。 彼手执镜于日求火。 此火为从镜中而出。 为从艾出。 为于日来。 阿难。 若日来者。 自能烧汝手中之艾。 来处林木。 皆应受焚。 若镜中出。 自能于镜。 出然于艾。 镜何不镕。 纡汝手执。 尚无热相。 云何融泮。 若生于艾。 何藉日镜光明相接。 然后火生。 汝又谛观。 镜因手执。 日从天来。 艾本地生。 火从何方游历于此。 日镜相远。 非和非合。 不应火光。 无从自有。 汝犹不知如来藏中。 性火真空。 性空真火。 清净本然。 周遍法界。 随众生心。 应所知量。 阿难。 当知世人。 一处执镜。 一处火生。 遍法界执。 满世间起。 起遍世间。 宁有方所。 循业发现。 世间无知。 惑为因缘。 及自然性。 皆是识心。 分别计度。 但有言说。 都无实义。 阿难，火性没有自己本性，它寄缘在种种事物上面，你看城里那些人家，炊饮时分，手拿取火燧草和铜镜，对著太阳取火。 阿难，如果说事物和合而生起，这就像我和你们这一千二百五十位比丘，在一起时是一个集体，但是究竟根本，你们各人是各人，各人有自己的氏族种姓。 如舍利弗是婆罗门种姓，优罗频多是迦叶波种姓，你，阿难则是瞿昙种姓。 如果这个火性，是因和合而有，那么，当你拿镜子对著太阳取火，这个火是从镜子里生出来，还是从手中艾草生出来，或者是从太阳中生出来? 阿难，如果火是从太阳中生出，它能燃烧你手中的艾草，那么，太阳照到的所有树木都应该也会燃烧起来。 如果火是从镜子中生出，它自己就能从镜子中生起，来燃起艾草，可是镜子为什么不会被烧著呢? 你手拿镜子，但是镜子并没有热起来，它怎么会使镜子融化呢? 如果火从艾草里生出，为什么要借助镜子和太阳的作用才能生出火呢? 你再仔细观察，镜子由手拿著，太阳从天上来，艾草是这地方土里长出来，火从哪里飘游过来的? 太阳和镜子相距如此之远，没有相和相应，这火无从生起。 你哪里知道，在如来藏中，火的本性是空性，空性却可以随缘显出火的作用，它们本来清净，盈满一切形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示。 这个清净本然性从一切世间事物中生起，生起后又遍布世间一切事物，它哪里有什么固定处所? 它只是循顺众生的欲求而造作生发。 世间的人们迷悟无知，以为火性是因缘和合而生，是自在自为的，这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。 阿难。 水性不定。 流息无恒。 如室罗城。 迦毗罗仙。 斫迦罗仙。 及钵头摩。 诃萨多等。 诸大幻师。 求太阴精用和幻药。 是诸师等。 于白月昼。 手执方诸。 承月中水。 此水为复从珠中出。 空中自有。 为从月来。 阿难。 若从月来。 尚能远方令珠出水。 所经林木。 皆应吐流。 流则何待方诸所出。 不流。 明水非从月降。 若从珠出。 则此珠中。 常应流水。 何待中宵承白月昼。 若从空生。 空性无边。 水当无际。 从人洎天。 皆同滔溺。 云何复有水陆空行。 汝更谛观。 月从天陟。 珠因手持。 承珠水盘。 本人敷设。 水从何方。 流注于此。 月珠相远。 非和非合。 不应水精。 无从自有。 汝尚不知。 如来藏中。 性水真空。 性空真水。 清净本然。 周遍法界。 随众生心。 应所知量。 一处执珠。 一处水出。 遍法界执。 满法界生。 生满世间。 宁有方所。 循业发现。 世间无知。 惑为因缘。 及自然性。 皆是识心。 分别计度。 但有言说。 都无实义。 阿难，水性是流动不停的，它的流动和停息没有一定不变的规律。 就像室罗筏城里的迦毗罗，斫迦罗，以及钵头摩诃萨多等人这些大幻师，他们求取月亮的太阴精，用之和成幻药的情形。 这些幻师在月光皎洁如昼的上弦月之夜，手拿方术器具来盛所谓的月精之水。 这个水是从他们手中的珠子里生出，还是空中本来就有，或者是从月亮那里来的? 阿难，如果水是从月亮那里来的，并且能使离它很远的珠子中有水出来，那么，月光照过的树木等等，都应流出水来，流出水来，就说明这不是从方术器具中流出来的，不流出水，这清凉水就不是从月亮那里来的。 如果水是从珠子里流出来，那么这个珠子里就应当常有水，何必要在月明皎洁之夜来作法求月精之水呢? 如果水是从虚空中生出，那么，虚空无际无涯，水也应当无涯无际，从人到天，都是水浪滔滔的，可是，为什么却分别有河流、海洋、山河大地的天空呢? 你再仔细观察，月亮高悬天际，珠子用手拿著，珠子里的水用盘子盛著，那水从哪儿流到这里来? 月亮和珠子相距如此之处，不能相应也不能相和，这月精之水无从生出。 你仍然不知道，在如来藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它们本来清净，盈满世间形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知局限而示现。 虽然只是一处拿著珠子，一处流出水来，如果遍法界拿著珠，遍法界就会出水，可见水性遍布一切世间事物，又是从一切世间事物中生出来的。 它们哪里有固定不变的处所，它们只是循顺著众生的欲求而显现生发。 世间的人们迷悟无知，以为它们是因缘和合而生，是自在自为的，这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。 阿难。 风性无体。 动静不常。 汝常整衣入于大众。 僧伽梨角动及傍人。 则有微风拂彼人面。 此风为复出袈裟角。 发于虚空。 生彼人面。 阿难。 此风若复出袈裟角。 汝乃披风。 其衣飞摇。 应离汝体。 我今说法会中垂衣。 汝看我衣。 风何所在。 不应衣中。 有藏风地。 若生虚空。 汝衣不动。 何因无拂。 空性常住。 风应常生。 若无风时。 虚空当灭。 灭风可见。 灭空何状。 若有生灭。 不名虚空。 名为虚空。 云何风出。 若风自生被拂之面。 从彼面生。 当应拂汝。 自汝整衣。 云何倒拂。 汝审谛观。 整衣在汝。 面属彼人。 虚空寂然。 不曾流动。 风自谁方鼓动来此。 风空性隔。 非和非合。 不应风性。 无从自有。 汝宛不知如来藏中。 性风真空。 性空真风。 清净本然。 周遍法界随众生心。 应所知量。 阿难。 如汝一人微动服衣。 有微风出。 遍法界拂。 满国土生周遍世间。 宁有方所。 循业发现。 世间无知。 惑为因缘。 及自然性。 皆是识心。 分别计度。 但有言说。 都无实义。 阿难，风性自身没有形体，并且变动无常。 在和大家聚在一起时，你常常整束衣服，这时偶尔触动到别人，就会有风吹拂到别人脸上。 这个风是从你的衣角处生出的呢，还是从虚空中生出的，或者是从别人脸上生出来的? 阿难，如果这个风是从你的袈裟衣角处产生，那么你披戴的就是风，你的衣服飘动起来，就是风飘动起来，衣服就应当飘动离开你的身体。 但是你看我，在这法会中说法时，衣服整肃垂挂，风在哪里呢? 这衣服中不应有藏风的地方啊! 如果这个风生于虚空之中，那么你的衣服不飘动时，为什么没有风来拂面呢? 空性是常在的，那么风也应该是常生常在的。 但是，如果没有风的吹拂时，虚空也就应当灭绝。 但风灭了还可以看得见，那么，灭绝的虚空又是什么形状呢? 如果虚空有生有灭，那又叫什么虚空? 如果也叫虚空，这虚空中又怎么会生出风来呢? 如果这个风是从别人脸上生出来，那么，从别人脸上吹拂的风，应当会吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎么反而吹拂到别人呢? 你详观谛察，整理衣服的是你自己，被风吹拂的是别人的脸，而虚空间依然寂静不动，并没有风在其间流动，没有什么地方产生风。 风和虚空的性质是相隔的，没有相和也没有相应，就不应有风生出，也不应有风从脸上生出。 你不知道在如来藏中，风的真性是空，空的真性是风性，它们本然清净，盈满世间一切形质器物世界，随顺著众生的识心而现示，应和著众生的认知限度而现示。 阿难，这就像你的衣服飘动有微风产生，如果遍法界拂动，遍法界就生出风来，可见，这微风遍布于一切形质世界，满戴于一切地方，流动在所有世间，怎么会有固定不变的处所，它只是循顺著众生的欲求业力而生发出来。 世间的人们迷悟无知，认为它是由因缘和合而生，是自在自为的。 这都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。 阿难。 空性无形。 因色显发。 如室罗城。 去河遥处。 诸刹利种。 及婆罗门。 毗舍。 首陀。 兼颇罗堕。 旃陀罗等。 新立安居。 凿井求水。 出土一尺。 于中则有一尺虚空。 如是乃至出土一丈。 中间还得一丈虚空。 虚空浅深。 随出多少。 此空为当因土所出。 因凿所有。 无因自生。 阿难。 若复此空。 无因自生。 未凿土前。 何不无碍。 唯见大地回无通达。 若因土出。 则土出时。 应见空入。 若土先出无空入者。 云何虚空因土而出。 若无出入。 则应空土元无异因。 无异则同。 则土出时。 空何不出。 若因凿出。 则凿出空。 应非出土。 不因凿出。 凿自出土。 云何见空。 汝更审谛。 谛审谛观。 凿从人手。 随方运转。 土因地移。 如是虚空。 因何所出。 凿空虚实。 不相为用。 非和非合。 不应虚空。 无从自出。 若此虚空。 性圆周遍。 本不动摇。 当知现前地水火风。 均名五大。 性真圆融。 皆如来藏。 本无生灭。 阿难。 汝心昏迷。 不悟四大元如来藏。 当观虚空。 为出为入。 为非出入。 汝全不知如来藏中。 性觉真空。 性空真觉。 清净本然。 周遍法界。 随众生心。 应所知量。 阿难。 如一井空。 空生一井。 十方虚空。 亦复如是。 圆满十方。 宁有方所。 循业发现。 世间无知。 惑为因缘及自然性。 皆是识心。 分别计度。 但有言说。 都无实义。 阿难，空性是无形无质，由色境而显发出来。 譬如在室罗城离河很远的地方，人们新建居所，挖掘水井。 从井中挖出一尺深的土，井里面就有了一尺深的虚空，从井中挖出一丈深的土，井里就会有一丈深的虚空，虚空的深浅大小随著挖出土的多少而定，这个虚空是从土里生出的，还是从挖掘这里生出的? 阿难，如果这个虚空没有任何原因是自己生出，那么，在没有掘井之前，为什么这里只有一片土地，却不是一团空无，也不是空阔无碍的呢? 如果这个虚空是从土这里生出，那么，土挖出来时，就应看到虚空进去。 如果挖土出来时没有虚空进去，为什么要说虚空是从土里生出的? 如果没有土的出来和空的进去，那么空和土就没什么差别，没有差别就是一致，那么挖出土时，空为何不随即出来? 如果这个虚空是从挖掘这里生出，那么，挖掘出来的就应当是空，而不应该是土。 如果这个虚空不是从挖掘生出，那么，挖掘出来的土，为什么又能看到井中的虚空呢? 你再仔细观察，挖掘随著人的手的动作而进行，土是从地里挖上来，而这个虚空从哪里生出呢? 挖掘和虚空一实一虚，互相不能有所作用影响，既不相和也不相应，虚空总不会是从自己生出的吧? 这个虚空，其性是圆满遍布，是本然不动摇的，那么，应当知道，显示出来的地、火、水、风与这个空，就叫做五大。 它们的真性是圆融，都是如来真性的显示，本然没有生、灭。 阿难，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、风四大本来都是如来自性。 你应当观察，虚空是出是人? 或者不是出也不是入? 你应知道，在如来藏中，觉知的真性是真空，空的真性即是真觉，他们本来清净，盈满一切世间形质事物界，顺著众生的认识心而显示，应和著众生的认知限度而现示。 阿难，这就像一口井的虚空，生出一口井来，十方虚空也就生成了十方世界。 这虚空哪里有固定的地方? 它只是循守著众生的欲求业力而生发。 世间的人们迷悟不知，以为它是因缘和合而生，或是自在自为。 这些都是识心分别计度的结果，只要有所言，都无真实义。 阿难。 见觉无知。 因色空有。 如汝今者在只陀林。 朝明夕昏。 设居中宵。 白月则光黑月便暗。 则明暗等。 因见分析。 此见为复与明暗相。 并太虚空。 为同一体。 为非一体。 或同非同。 或异非异。 阿难此见若复与明与暗。 及与虚空。 元一体者。 则明与暗。 二体相亡。 暗时无明。 明时无暗。 若与暗一。 明则见亡。 必一于明。 暗时当灭。 灭则云何。 见明见暗。 若明暗殊。 见无生灭。 一云何成。 若此见精。 与暗与明。 非一体者。 汝离明暗。 及与虚空。 分析见元。 作何形相。 离明离暗。 及离虚空。 是见元同。 龟毛兔角。 明暗虚空。 三事俱异。 从何立见明暗相背。 云何或同。 离三元无。 云何或异。 分空分见。 本无边畔。 云何非同。 见暗见明。 性非迁改。 云何非异。 汝更细审微细审详。 审谛审观。 明从太阳。 暗随黑月。 通属虚空。 壅归大地。 如是见精。 因何所出。 见觉空顽。 非和非合。 不应见精。 无从自出。 若见闻知。 性圆周遍。 本不动摇。 当知无边不动虚空。 并其动摇地水火风。 均名六大。 性真圆融。 皆如来藏。 本无生灭。 阿难。 汝性沉沦。 不悟汝之见闻觉知。 本如来藏。 汝当观此见闻觉知。 为生为灭。 为同为异。 为非生灭。 为非同异。 汝曾不知如来藏中。 性见觉明。 觉精明见。 清净本然。 周遍法界。 随众生心。 应所知量。 如一见根。 见周法界。 听嗅尝触觉触觉知。 妙德莹然。 遍周法界。 圆满十虚。 宁有方所。 循业发现。 世间无知。 惑为因缘。 及自然性。 皆是识心。 分别计度。 但有言说。 都无实义。 阿难，见觉没有认知力，它是因色和空而有的。 这就像你现在在只陀园里，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜时来看，则是有月时就有光亮，无月时就是昏暗。 这些明和暗，都是从你所见之中分别而有的。 这个见觉到底与明、暗、虚空是一体，还是不是一体的? 或者，它们是相同还是不相同，它们相异还是不相异? 阿难，如果见觉与明暗、虚空原是一体，那么，明、暗二相都会消亡。 因为，在暗时就没有明，明时就不会是暗。 如果见觉与暗是一体，明的时候这个见觉就会消亡。 如果见觉与明是一体，暗的时候这个见觉就会灭绝。 见觉灭绝了，还说什么见明和见暗呢? 如果明和暗各自分殊不同，而见觉又没有生和灭，那么它们怎样才能合为一体呢? 如果这个见觉与明暗不是一体，那么，你能够离开明暗、虚空等等另外分析出这个见觉来吗? 这个见觉是什么形相呢? 离开明暗和虚空，这个见觉只是像龟毛兔角样的东西，原来是空无所有的。 如果明暗、虚空这三件事物各自不同，又从哪里成立见觉呢? 明和暗本来不同，又说什么见觉使它们相同? 见觉离开了这三件事物就是空无，说什么见觉与它们相异? 虚空和见觉本来没有边界可以将其分开，说什么见觉和虚空是不同的? 不论是见到明还是见到暗，见觉的本性并没有迁变改动，说什么见觉和明暗是没有差异的? 你再仔细观察，明从太阳来，暗随暗月那里生，通阔从虚空之中产生，土堆产生于大地，那么，见觉又是从哪里产生呢? 见觉是有知有觉，虚空是无知无觉，不可能相和也不可能相合，这个见觉不应当没有来既而自己产生。 如果见觉有所闻知，则这个闻知的真性是圆融遍在的，它本然不动摇。 所以应当知道，见觉与无边不动摇的虚空，与动摇的地、水、火、风等，一齐就叫做六大。 六大真性圆融遍在，都是如来自性，本来没有生和灭。 阿难，你的真性沉沦在迷悟之中，你仍然未能悟解你的见闻觉知，本来都是如来自性的妙用。 你应当观省这些见闻觉知，它们是生还是灭? 是同还是异? 是不生还是不灭? 是不同还是不异? 你竟然不知道在如来藏中，本体的见觉即是妙明的本觉，精真的觉见，亦可转为妙明的用，它们本来清净，盈布世间，随顺众生的识心而现示，应和众生的认知限度而现示。 正如从一见根即能观见全体法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意对应于其觉知的事物，一一都能显现无碍，发挥妙用，都是遍照一切法界，盈满十方无尽虚空世界。 它没有固定的地方，只是循顺著众生的业力而造作生发的。 世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，它是自在自为，这些都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。 阿难。 识性无源。 因于六种根尘妄出。 汝今遍观此会圣众。 用目循历。 其目周视。 但如镜中。 无别分析。 汝识于中次第标指。 此是文殊。 此富楼那。 此目犍连。 此须菩提。 此舍利弗。 此识了知。 为生于见。 为生于相。 为生虚空。 为无所因。 突然而出。 阿难。 若汝识性。 生于见中。 如无明暗及与色空。 四种必无。 元无汝见。 见性尚无。 从何发识。 若汝识性。 生于相中。 不从见生。 既不见明。 亦不见暗。 明暗不瞩。 即无色空。 彼相尚无。 识从何发。 若生于空。 非相非见。 非见无辨。 自不能知。 明暗色空。 非相灭缘。 见闻觉知。 无处安立。 处此二非。 空则同无。 有非同物。 纵发汝识。 欲何分别。 若无所因。 突然而出。 何不日中。 别识明月。 汝更细详。 微细详审。 见托汝睛。 相推前境。 可状成有。 不相成无。 如是识缘。 因何所出。 识动见澄。 非和非合。 闻听觉知。 亦复如是。 不应识缘。 无从自出。 若此识心。 本无所从。 当知了别见闻觉知。 圆满湛然。 性非从所。 兼彼虚空地水火风。 均名七大。 性真圆融。 皆如来藏。 本无生灭。 阿难。 汝心粗浮。 不悟见闻。 发明了知。 本如来藏。 汝应观此六处识心。 为同为异。 为空为有。 为非同异。 为非空有。 汝元不知。 如来藏中。 性识明知。 觉明真识。 妙觉湛然。 遍周法界。 含吐十虚。 宁有方所。 循业发现。 世间无知。 惑为因缘。 及自然性。 皆是识心。 分别计度。 但有言说。 都无实义。 阿难，识性没有来源，它是因为眼、耳、鼻、舌、身、意等六种根尘的妄起而生发。 你现在看法会中众人，你的目光所及之处，历历遍照，就像在镜中观物，并没有分别。 可是，你的识性却从这当中一一分别析解，这是文殊，那是富楼那，这是目犍连，那是须菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出来。 这个识性了然知解种种事物，它是从观见这里生出，还是从物相这里生出，或者是生于虚空之中，或是无因而起突然而现? 阿难，如果你的识性生于观见之中，那么，如果没有明暗，没有色空，也就没有观见，没有观见，识性从何而发生? 如果识性生于物相之中，那么，识性既然不从观见中生出，就不能观见到明，也不能观见到暗，明暗都不显现，也就没有色相、空相，如果没有这些物相，识性又从哪里生发出来? 如果识性生于虚空，那么，没有相就没有观见，没有观见就无从辨别，那就不能了知明、暗、色、空等等。 没有物相，也就没有种种可以依缘的，你的见阗觉知也就没有地方安立。 在观见和物相都无的情形下，虚空就等于空无，既使虚空是实有，不同于一般事物，纵然生发起你的识性，又怎样才能将它分别安立起来呢? 如果你的识性是无因而起突然而现，那么，你为什么不会将太阳看作是月亮呢? 你再详细审视，观见依托于眼睛，物相是从物境中推出，有相即可有物的形状，没有相就只是空无。 它们都有依托，而识性却是从哪里生发出来呢? 识性是生发启动的，观见则如镜照影，是澄然静止的，他们既不能相和也不能相合，见闻觉知也是如此。 所以说，识性并无其依缘之处，它无从自己生发启动。 如果识心本来无从生起，那么了别、见闻、觉知等等原来都是圆满湛静的，都是无从生起的。 识心、觉见与虚空，以及地、水、火、风等，合在一起叫做七大，它们都是圆满湛静的，都是如来真性，本来无生无灭。 阿难，你的心粗糙浮动，不能悟解到见闻觉知生发出认知了别，这些原来都是如来自性真如的妙用。 你应当谛观，涉及到见闻、虚空、地、水、火、风这些方面的识心，它们是相同还是相异? 是空还是有? 是不相同还是不相异? 是非空还是非有? 你不知道在如来自性中，识心的真性即是本明真知，觉知妙明即是本于自性的真识，它们妙觉湛然不动，盈满世间一切，蕴涵吐纳十方虚空世界，它们没有固定不动的处所，仅仅是循顺著众生的业力而造作生发。 世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，是自在自为的。 这些都是识心分别计度的结果，只要有所言说，都无真实义。 尔时阿难。 及诸大众。 蒙佛如来。 微妙开示。 身心荡然。 得无挂碍。 是诸大众。 各各自知。 心遍十方。 见十方空。 如观手中所持叶物。 一切世间诸所有物。 皆即菩提妙明元心。 心精遍圆。 含里十方。 反观父母。 所生之身。 犹彼十方。 虚空之中。 吹一微尘。 若存若亡。 如湛巨海。 流一浮沤。 起灭无从。 了然自知。 获本妙心。 常住不灭。 礼佛合掌。 得未曾有。 于如来前。 说偈赞佛。 偈赞发愿妙湛总持不动尊。 首楞严王世希有。 销我亿劫颠倒想。 不历僧祇获法身。 愿今得果成宝王。 还度如是恒沙众。 将此深心奉尘刹。 是则名为报佛恩。 伏请世尊为证明。 五浊恶世誓先入。 如一众生未成佛。 终不于此取泥洹。 十雄大力大慈悲。 希更审除微细惑。 令我早登无上觉。 于十方界坐道场。 舜若多性可销亡。 烁迦罗心无动转。 这时候，阿难与法会中所有大众，承领了如来佛宣示的这些微妙法旨，一时身心坦荡，湛静无所挂碍，他们都自觉到，本真心体原来盈遍十方世界，他们观见到十方虚空世界，就像看自己手中拿著的树叶那样清晰。 他们都自觉到，世间一切事物，都是菩提妙明本心的生发显现，本真心体圆融遍在，涵含十方世界。 此时，他们返观自己的父母所生身体，就像是十方虚空世界之中浮动的一粒尘埃，若存若亡，就像是无涯大海中的一个泡沫，起灭不定。 他们合掌顶礼，获得未曾有的欣喜，就在如来的座前，咏诵起礼赞如来的偈语：妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。 愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。 伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。 大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，令我早登无上觉，于十方界坐道场，舜若多性可销亡，炼迦罗心无动转。 发布时间：2024-06-03 23:22:41 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/136514.html