标题：净土法门法师：2014净土大经科注（第384集） 内容： 诸位法师，诸位同学，请坐。 请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。 阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。 阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。 请看《大经科注》，第八百八十八页，从第一行看起：这是第三段，「无住生心」，从这个章题我们就晓得，这一段经文很重要。 这句话出在《金刚经》上，「应无所住而生其心」，这就成就了，成就无上菩提，也就成佛了。 菩萨还做不到，菩萨无住就不能生心，生心就不能无住，生心无住同时，除佛之外只有法身菩萨，生实报庄严土才能做到。 实报土里面，四十一位法身大士，是圆教《华严经》所说的，十住、十行、十回向、十地，再加上等觉，他们才真正能做到无住生心是一不是二，权教菩萨做不到，声闻缘觉就不必说了，凡夫肯定没分。 说到这个地方，我们凡夫很可悲，但是凡夫，有大福德的凡夫不一样，大福报的凡夫、在家居士、出家的法师，只要能够遇到净土法门，深信切愿持名，往生净土，生到净土，哪怕是凡圣同居土下下品往生，在西方极乐世界也能做到同时无住生心，无住可以生心，生心可以无住，同时，不二，这了不起，所以净宗法门不可思议。 《金刚经》上说的，最精彩的一句，我们这儿有。 我们来看经文：【旷无他念。 无有忧思。 自然无为。 虚空无立。 淡安无欲。 作得善愿。 尽心求索。 含哀慈愍。 礼义都合。 苞罗表里。 过度解脱。】第一句，『咸为道慕』这一句，是在上面经文最后一句，应该要写到这里来，就好念了，也好讲了，所以这个科判，我们还要认真重新来审查一下，里面有少数，不多，错误的地方把它纠正过来，成为一个完美的本子。 念老的注解说，「第一句，心所慕求者皆是至道」。 所以，这两句话很重要。 西方极乐世界，四土三辈九品往生，生到极乐世界，你看看人家这里的道风，每个人心所慕求的是什么? 是无上正等正觉，无上菩提，所以皆是至道。 佛的道达到登峰造极，这是极乐世界。 看看那边修学的环境多么好，我们这个世间当前修学的环境很难，这个环境是什么环境? 就是方东美先生六十年前所说的，我们想找老师，找不到好老师，老师不像老师，学生不像学生，一门深入，长时薰修，读书千遍，其义自见，说的人有，依教奉行的人没见到，太少了，我这一生所见的，只见到两个人，我相信还有，我没听说、没见过。 我自己也做不到，讲经备课，还要看一些参考资料，还算是勉强过得去，如果同时学几部经、学几部论，那就不是一门深入，一门才能深入，两门进不去。 这个房子有两个门，你能同时进去吗? 这个道理我们很清楚，我们知道只有从一门能进，绝不同时走两门。 可是为求至道，怎么可以走两门? 至道有多少门? 有八万四千法门，佛说的，净土亦有八万四千法门，再给你说真话，至道无量法门，为什么? 读过《六祖坛经》的人都知道，惠能大师开悟说了五句话，最后一句他说「何期自性，能生万法」，无量法门就是万法，万法是从哪里来的? 从自性来的。 所以，一切法没有一法不通自性，佛菩萨告诉我们，祖师大德告诉我们，从一门就进去了。 凡夫很麻烦，唯恐一门不太可靠，多学几门，最后都变成障碍，冤枉! 这个理不能不懂，不懂就错了，我们这一生白来了，一定要懂得一门。 《净土圣贤录》、往生传记，这个里面记载许许多多的念佛人往生极乐世界，给我们做了好榜样。 记载许多瑞相，我们在这一生当中有见过，有听说过，能不相信吗? 能相信，可是能相信里面还有怀疑，才知道烦恼的根深，如何让我们真正断疑生信，这个要靠经教。 我们不是再来人，过去修行肯定是有修，功夫不得力，没有往生，这一生遇到了，再来，我们就应当学习极乐世界的菩萨，心里面所向往、所恋慕的是什么? 都应该是无上菩提，也就是宗门所说的明心见性、大彻大悟，这才行，这就是求生净土的一个念头。 这是第一句，咸为道慕。 第二句，『旷无他念』，这句话说得好，「旷」是空旷，旷野，这是说他的心空广没有妄念，也就是说什么妄想都放下了，就叫「旷无他念」。 我们今天能不能把妄想都放下? 这句话，我初学佛的时候，章嘉大师教我的，教我看破、放下。 真看破了吗? 真放下了吗? 学佛学了六十五年，讲经好像也讲了五十七、八年，没有彻底放下。 什么原因? 大部分是外面的缘，外面的缘外缘要不能了断，怎么能放下? 要能同时放下，外缘掌握到了，同时心里头无有妄念，这就是无住生心，生心无住，这个修行的功夫到上乘，不是中下，我们努力向这个目标去迈进。 第三句，『无有忧思』，「信心坚定，智慧明了，於世无虑，於法无疑，故无有忧虑之思」。 这就说明真正修行，想在这一生有个结果，必须具备的条件，你还有没有忧虑? 还有没有牵挂? 为自己的忧虑没有了，为佛教还有忧虑，为苦难众生还有忧虑，行不行? 不行。 忧虑是烦恼，只要有忧虑，只要有烦恼，决定障碍你往生。 这怎么办? 看释迦牟尼佛，他老人家当年住世八十年，他给我们的表法，做的榜样，我们要学。 要不要度众生? 度，普度众生。 有没有念头? 没有。 这就高明了，他能够无住生心，生心又无住，生心就是普度众生、讲经说法，没著相。 佛是说而无说、无说而说，无说跟说是同时，不是分为两桩事情，这才叫真实无量功德。 我们说著了相，不说也著了相，完全是六道凡夫。 有忧虑、有牵挂，这样下去，极乐世界还有没有分? 老实说，没分，怎么办? 世尊在此地提醒我们，黄念老在注解里头勉励我们、警告我们，我们要能看得懂、要能体会，真正明白了，放下。 记住，有一桩事情不能放下，极乐世界就去不成。 想不想到极乐世界? 想到极乐世界，依教奉行。 第三句，信心坚定，智慧明了，於世无虑，於法无疑，故无有忧虑之思。 第三句「无有忧思」，没有牵挂。 世间法是假的，佛法缘生，凡是缘生的都不是真的，缘聚它现，缘散就不见了，就好像我们电视的画面，缘具足现相，缘不具足的时候没有了。 我们按上频道，这就是缘，它就现相，再按一下的时候它就不见了，这摆在我们面前，我们天天在看，有没有觉悟到? 同时，同时就是画面现前，它有没有住? 没有住。 一秒钟一百次的波动现象，百分之一秒，我们就没办法掌控，何况我们六根接触现前的六尘境界，这个频率多高? 弥勒菩萨告诉我们，每一秒钟有二千二百四十兆次生灭的现象。 它生灭的速度太快，频率太高，让我们在这个频率之下接触的六尘境界，完全迷失了真相，不知道它是假的，把假的当作真的，造业，受报，变成六道轮回。 六道轮回形成了，出去难，为什么难? 你认为六道轮回是真的，殊不知六道轮回也是二千二百四十兆分之一秒。 我们学佛学这么多年，对这桩事情有了概念，但是没落实，为什么? 如果落实就无有忧思。 这忧思是妄想，是杂念，就没了，我们还有妄想，还有杂念，这不行。 这个事情，事实真相，弥勒菩萨为我们说破，我们能够理解，有一个很浅薄的概念，这已经就很有福报了。 我还听说，这社会上多少人还没听说过，真的把它当真。 我们现在是不把它当真了，但是疑虑没断，对它还有怀疑;对极乐世界相信了，也还有疑惑，这怎么办? 努力念佛，多多的念经。 念《无量寿经》，要念遍数，念上一千遍，小悟，其义自见，就不怀疑了;念上二千遍，大悟;念上三千遍，大概你不会怀疑了。 不怀疑就产生能量，这个能量就是送我们到极乐世界去往生，我们有这个能量，阿弥陀佛才来接引，能量不足，他不来接引。 为什么? 丝毫现行的烦恼习气不能带，带业往生是没错，现行的贪瞋痴慢疑不能带。 对净土要坚定的信心，没有丝毫怀疑。 蕅益大师告诉我们，能不能往生，决定在信愿之有无;往生的品位，那是念佛功夫的浅深，那是另一桩事情。 所以我们念佛念得少，不要害怕，只要真信，只要丝毫不怀疑，这就是往生的条件，一天念个十声，念个一百声、二百声都行。 我们往生极乐世界不跟人争，他们要争名次，要提高自己，我们要下下品往生就可以了。 我们到极乐世界去念幼稚园，他们上小学、中学、大学，他的事情，我只要上幼稚园就可以了，容易! 遇到人要劝人，为什么? 这是净业三福的第三福。 自己读诵大乘，还要劝进行者，就是要劝别人，不管他听得进去听不进去都劝。 一历耳根，永为道种，我们的责任尽到了。 能接受，他有善根;不能接受，他没善根。 没善根你给他种善根，有善根的人帮助他善根增长，净业三福我们就做到了。 「无有忧思者」，念老说「当念即是」。 我们起心动念都是阿弥陀佛，除这一念之外没有第二念，这就是当念即是。 「一声佛号，万虑齐消。 灵光独耀，迥脱根尘」，这两句话是禅宗的，黄念老把它放在此地，还有后面，「罄然独存，何喜何忧，故云无有忧思」。 这句你要是真正落实，那就是方东美先生说的「学佛是人生最高的享受」，你就得到了，法喜充满;也就是孔夫子在《论语》里头第一句，「学而时习之」，时是时时不间断，习是落实在生活、落实在工作、落实在待人接物，结果是什么? 「不亦说乎」，真快乐。 孔子这一句话，就是佛所说的法喜充满。 读书人的快乐是世间人无法想像的，他没有这个境界，只有真正读书人。 真正读书人所读的，统统在身语意上表演出来了，表演出来是什么样子? 孔子的学生对孔子的赞叹，为别人介绍夫子，夫子是什么样的人? 夫子表现在外面，温良恭俭让，这就是孔老夫子。 温和、善良、恭敬，对什么人都恭敬，好人恭敬，恶人也恭敬，赞叹你的人恭敬，毁谤你的人也恭敬，一生当中没有跟人对立，没有冤亲债主，你说他多快乐。 里面，我劝人，里面要修佛法，断贪瞋痴慢疑;外面要学孔老夫子，温良恭俭让，这样的人生，你想想多幸福，多快乐! 与无上菩提相应，跟诸佛法身菩萨相应，哪有不成就的道理? 所以一声佛号，声声佛号，学海贤老和尚，九十二年不间断。 从二十岁出家，师父教他这一句佛号，嘱咐他一直念下去，他就念了九十二年，自在往生。 预知时至自在往生，给我们做出最好的榜样。 下面经文，『自然无为』，「自然二字，亦贯全段，乃因适得其中而自然如是」。 关键就在「适得其中」，前面所说的，适是恰好，得到什么? 中道，二边不立，中道不存，这是真的得其中。 得其中，自然如是，本来就是这个样子，什么样子? 我刚才讲的十个字，内没有贪瞋痴慢疑，外完全显现温良恭俭让，这是中，适得其中。 谁得到? 释迦牟尼佛得到了，孔老夫子得到了。 成佛自自然然如是，没有丝毫勉强，换句话说，自性本来如是，所以叫自然。 佛能做到，菩萨能做到，每个人都能做到，只是他不肯做。 你明白这个道理，了解这个事实真相，你对於冤亲债主，毁谤你的人，陷害你的人，你就坦然无事了。 为什么? 你适得其中，晓得整个宇宙一切万法是自性所现。 自性所现，不能说它有;自性不现，不能说它无，有无是二边，二边都放下就是中道。 所以，你会看一切众生是谁? 一切众生都是佛。 佛眼看众生，众生全是佛。 你要不相信，你去问问惠能大师，你去问问海贤老和尚，是不是? 他会给你点头，是。 只是他迷失了自性，现在变成凡夫，将来会不会成佛? 肯定成佛。 为什么? 他本来是佛，哪有不成佛的道理。 你能用这种智慧眼睛来观察，面面都看到，你才能得其中，得其中得大自在，得法喜充满，得不亦悦乎。 下面说，「自然无为者，不因造作，自然安住於无为法中，此真无为。 若因造作，则是有为矣」。 无为是真的，有为是假的，有为是什么? 有起心动念，有分别执著，全是假的，不是真的。 无为是我们讲无心，无心是真心，有心都是妄心，要记住这句话。 什么是真心? 心里什么都没有的时候，那时候真心现前，还有一样，不是真心，还有佛号也不是真心。 为什么要念佛? 因为你的心妄想杂念断不了，用一句佛号帮助你把那些东西统统断掉，只剩下一个阿弥陀佛。 这阿弥陀佛，如果你要是开悟了，你不到极乐世界去，你也成佛了，你要成不了佛，往生到极乐世界，在极乐世界修行证果，是这么个意思，千万要搞清楚、搞明白，不能搞错，搞错就落在二边。 不落二边，不落有为也不落无为，就叫自然无为，这个好。 无为是自然的，有意去修个无为，那个无为是假的，那不是真的。 这句话说得非常好，自然安住於无为法中，这句说得太好，太妙了! 下面讲，『无立』，无立是什么? 「指一法不立」。 『淡安』，淡是淡泊，安是安宁、安静，「又淡安为水流平满之貌」。 淡安两个字好，那我们就知道了，这是很高的享受。 淡泊，人有欲望，这种受用就得不到。 所以真正修行人，无论是佛儒道，修行从哪里修? 从无欲修。 你要把你的欲望放下，不管什么欲望都要放下，净土法门是例外，只许心里有阿弥陀佛、有极乐世界，除这桩事情之外也统统放下。 如果我们还夹杂著世间的欲望，那就很难成就。 真的，学一辈子不得其门而入，为什么? 你七情五欲没放下。 七情里面有喜怒哀乐爱恶欲，五欲是指财色名食睡，统统要放下，这东西不是真的。 首先第一关，放下自己的身体，知道身体是假的不是真的。 佛法里头说得好，迷惑的人都把身体称为我。 我，学佛的人他会想想，这个身体、这个我，一秒钟它的存在真相是什么。 一秒钟，前面说过，二千二百四十兆次的生灭，这个幻相。 一秒钟是二千二百四十兆次的幻相，哪一个幻相是你是我? 如果你说都是;都是，那我太多了，哪有那么多的我? 这个世界实际情况就像动画一样，每个画面不一样，没有两个画面是相同的。 这个你要知道，所有的画面统统都在这么高的频率之下生灭。 所以佛告诉我们，我不生不灭，这个身体是生灭法，念头也是生灭法，一秒钟有多少个妄念、多少个念头? 也是二千二百四十兆，所以念头不是我，身体也不是我，何况身外之物! 哪一个是我? 真正觉悟了，觅我了不可得。 好，那无我了，无我那就自然无为，自然就淡薄了。 经上讲的淡安无欲，淡安无欲是谁? 法身菩萨，不是凡人，超过阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。 我们对於这些事实真相，若不了解，就是疑根不断，疑根为什么不能断? 原因在此地。 佛慈悲，无说而说、说而无说，帮助我们开悟，帮助我们了解事实真相。 『虚空』，「指心如太空」，这个比喻比喻得好，「开广无际，离垢无染，不受一尘」。 我们的自性，我们的真心，就是这个样子。 佛讲经教学，常常用太空做比喻，太空是我们不能离开的，早晨起来睁开眼睛你就看到，有没有这个警觉性，我们要向虚空去学习，空里面什么都没有，什么也不妨碍，离垢无染，它也不拒绝垢染。 它会不会受你污染? 不会，无论你是觉，无论你是迷，你的真如自性、你的法身本体都不受污染，受污染的是什么? 报身、应身、化身，这个受污染，我们的清净法身不受污染。 《华严经》上说的，证到初住菩萨的地位，你就入这个境界，这个时候心如太空，开广无际，心是打开的，不是关闭的。 广是讲包容，没有边际，什么都能包容，一点妨碍也没有，它绝对不染污。 所以惠能大师见性，头一句话说，「何期自性，本自清净」，这就是无染，太空就是自性，自性就是太空，太空是什么样子? 自性是什么样子? 太空就是自性的样子，能现一切法，不受一切法染污，本来如此，我们现在也如此。 为什么被染污? 误会被染污了，这个很严重，这个误会拿不掉了，以为受染污，实际上没有。 慧可和尚见达摩祖师，心不安，没有见道，向达摩祖师请教，达摩祖师伸出手，你把心拿来，我替你安心。 他回光一返照，找不到，心在哪里? 找不到，告诉达摩祖师，觅心了不可得，我找心不可得，找不到。 达摩祖师说，好了，我把你的心已经安好了，与汝安心竟。 把你安好了，他就开悟了，达摩祖师衣钵就传给他了，就那么简单，就那么容易。 这些事情，达摩所表现的，他们两个表现的，还不就天天在我们面前吗? 我们为什么不觉悟? 我们觉悟跟他一样自在，就如同经上所说的，旷无他念，无有忧思，自然无为，虚空无立，你看这个境界多美。 学佛，为什么学佛? 要把妄的丢掉，要把真的找回来，就为这个。 我们有真心，我们有自性，真心可了不得，为什么? 它能生万法，不仅能生万法，能大师告诉我们，它清净不染，虚空无染，它不生不灭。 妄心有生有灭，自性不生不灭，这才是真正自己，生灭不是自己。 不生不灭的是自己，那是什么? 自性是自己，自性也叫做法身，法身就是完全的宇宙。 不生不灭，现一切相，那是生，不能说它有生;不现相，不能说它灭，它没有生灭，有缘就生，无缘就灭，就这么回事情。 有缘的时候生，生就是十法界依正庄严，无量无边的法界，无量无边的诸佛刹土，这是现相;不现的时候什么都没有，所以不能说它有生灭。 它不生不灭，本来就是这样，自然的。 第三个是它本自具足，这一条了不起，具足什么? 无量智慧、无量功德、无量德能、无量相好，样样都无量。 你求什么? 你缺什么? 一样都不缺。 智慧不是从外来的，是自性里本有的，知识亦如是。 智慧里面包括著知识，知识里头不包括智慧。 大师又告诉我们自性本定。 第四句说，「何期自性，本无动摇」，所以定跟真心接近了。 为什么要修定? 修定就是把真心找回来。 怎么找回来? 妄心放下，真心现前。 妄心是动摇的，真心是不动不摇的，没有动摇的心，自性本定。 八万四千法门、无量法门，为什么要说它平等? 法门平等，无有高下，统统是修禅定。 教下所谓一门深入，读书千遍，为什么? 得定开悟，目的在此地。 读佛经可以开悟，基督教圣经能不能开悟? 能。 四书能不能开悟? 能。 无论哪个宗教经典，你好好去读，只要你去读，不能想意思，为什么? 没有意思，你才能开悟，你要想意思，一面读诵一面打妄想，把你修定那个缘全破坏了。 读书千遍是修定，没有意思。 一千遍之后，你把书从头到尾讲一遍我听，他就能讲出来，那是什么? 他自己悟的，他不是哪里学来的，这是中国人所谓无师自通，真的不是假的。 二千遍，大悟;三千遍，大彻大悟。 你要不相信可以做实验，我们同学当中有两个做实验，做得很成功，告诉我，真的不是假的。 他们两个，大彻大悟我不敢讲，小悟，接近大悟。 所以般若无知，起作用无所不知，你要不问他，他什么都没有;你要问他，他什么都懂，没有一样不知道。 定重要! 戒定慧三学，因戒得定。 所以读书千遍是戒，一门深入也是戒，只要你持戒，你老实去念，什么意思都没有，一遍一遍念下去，念上一千遍，通了，遍遍都有意思出来，而且随著你的悟不一样，你一千遍，小悟;二千遍，大悟，你讲得有深度了，比一千遍讲得更深、讲得更圆。 大彻大悟，那是大圆满，那是究竟圆满的智慧。 所以定要紧，人总得每天抽出一点时间去修定。 怎么修法? 我们修净土的人修定，一种是念佛，念佛是修定;一种诵经，就是念《无量寿经》，念一遍半个小时，半个小时在修定，初念的时候大概要一个半小时，念熟了，一个小时、半个小时。 修定帮助你开智慧，经需不需要听人讲? 不需要，自己通了，这叫真的开悟，真懂了。 听别人说的，那不是你自己的东西，总是要隔一层，所以你有疑惑，你不能断除，自己悟的没有怀疑。 下面念老引《文选. 宋玉. 高唐赋》，这里头一句话，「溃淡淡而并入」。 下面是念老的注解，「水波相继，相似相续，此喻心离断常。 平满喻平等圆满」。 这句话的意思好，本来是描写湖水，在没有风浪的时候，水波细流很美观、很好看，人都喜欢看，相似相续。 这种景观小河里头有，池塘里头有，海边也有，海边就非常明显，你看海浪，一个浪、一个浪从原地走过来，然后冲上沙滩，这个景很壮观，那个浪也是相似相续，绝对没有两个浪波是相同的。 这比喻心离断常二边，断见就是生灭，常见就是不生不灭，不生不灭是常，有生有灭是断。 断常都不存在，为什么? 都是幻相，都是妄念，叫妄想杂念，真心里头没有断见、没有常见，就是没有生灭，也没有不生不灭，不生不灭是常，生灭是断，断、常都是妄心，必须把它永远放下，真常的心、不生不灭的心就现前。 我们今天不能现前，就是你有断有常。 断常应用在生活上就是对立，就是造业。 心离断常。 平等圆满，平满是比喻平等的圆满。 『无欲』，「欲者，《大乘义章》曰：染爱尘境，名之为欲」。 染是染污，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身体觉触，跟起心动念，叫意业，会起心动念。 这些，佛教用一个名词叫欲，六根对六尘境界，在六尘境界里面起了贪念，想占有，想拥有它，这就是欲望。 不知道能缘的六根、所缘的六尘境界统统不可得，都不是真的，统统都是二千二百四十兆分之一秒的生灭，相续的幻相，哪里有真的? 你要能用这种眼光去看宇宙，宇宙的真相就被你看出来了。 《大乘义章》说：染爱尘境，名之为欲。 「又曰：於缘欲受，称欲」。 缘是外缘，就是六尘，色声香味触法，你在这些尘境现前的时候欲受，这就叫做欲，就叫欲。 《俱舍论》里头也说，小乘经，「欲，谓希求所作事业」。 我们今天讲理想、希望，来做个什么事业，这都是欲望。 一般人的欲望是为自己，诸佛菩萨好像也有欲望，为苦难众生，不一样，为自己的，为你一家人的，甚至於为一个国家的，这个欲都不是善因;为苦难众生，为全世界，为一切众生，这个欲望是善欲。 不为自己，为自己就错了。 为自己就是六道轮回，自己在制造六道轮回，准备将来去受，受报，善业感善报、三善道，恶业感三恶道，干这个去了，不能不知道。 菩萨所造的业，祖师大德所造的业，他适得其中，他二边不著，他造作，既不是自己，不为自己，为别人，为别人的念头也没有，妙! 我们为别人还有这个念头，还希望别人报恩，对我们好一点。 佛菩萨没有，佛菩萨救众生，众生掉过头还要杀他，佛菩萨没有起心动念，没有说你忘恩负义，我救你，你对不起我，没有这个念头，高就高在这里。 何况是有缘、无缘，有缘、无缘都有，毁谤一个人，毁谤一桩事情，破坏一桩事情，这桩事情对自己是有利是无利，统统叫恶业，恶业所感的当然是恶报，决定避免不了的。 江逸子老师，前几年画的地狱变相图，根据道教典籍里面画出来，功德无量，《玉历宝钞》里头的东西。 人要真正懂得因果报应，不敢做坏事。 这部书，在中国几千年当中起了很大的作用。 我们这个年龄的人，从小接触到，现在小孩接触不到。 我们在民国十几年这个时代出生，小时候家里的亲人会带我们去游览城隍庙，城隍庙有十殿阎王，多半都是塑像塑出来，造得非常活泼，让你看到。 一边看一边大人就讲，这是干什么坏事，受这个果报，小孩印象特别深。 一年去看个一次两次，三年、五年，这个印象落在阿赖耶识里头，就管用。 一生当中，起心动念、言语造作就不敢违背因果，知道因果可怕。 佛在经典里讲得更多，我们也把它找出来，编成一本书，诸经，从二十五部经典里面抄出来的，《诸经佛说地狱集要》，内容比《玉历宝钞》还要丰富。 我听说大陆有一位画家，他要发心来画这个图，好，非常难得! 将来一个是佛说的，一个是道说的。 释迦牟尼佛跟老子没见过面，没有商量过，你看他们所说的居然是相同，肯定有这桩事情。 老子看到了，释迦牟尼佛也看到了，为我们说出。 我们再往下面看这个注解，「据此」，根据上面所说的，「则经中舍诸爱著，与亦无希求、不希求想等，均无欲也」。 这些话，统统都包括在无欲这句里面。 「此上三句，显实际理地不受一尘」，这句话也是禅宗的，禅宗的语言很简单，意思很深。 实际理地是什么? 实际是真实的，不是假的，整个宇宙现象是假的，不是真实的，所以说实际，理是道理，地是个比喻，给你讲真实的，就这个意思。 讲真话，决定不是假的，这就叫实际理地。 实际理地不受一尘，为什么不受一尘? 实际理地，不能说有，不能说无，你说它没有，它能生万法;你说它有，万法皆空，了不可得。 确确实实就像我们常常用电视屏幕来做比喻，实际理地是屏幕，它现相是频道，频道一打开，画面就出来，画面跟屏幕融成一体。 这就是我们今天的现象，不知道哪个是真、哪个是妄，都被现前东西迷惑了。 其实，能现的是实际理地，所现的是幻相。 这个幻相就是前面所说的，一秒钟它有二千二百四十兆次的生灭。 我们现在知道，电视屏幕上画面的生灭是一秒钟一百次，一秒钟一百次就把我们迷惑了，我们好像看到是真的，现在实际上的是二千二百四十兆次，一秒钟，根本就不存在，是真的不是假的。 实际理地就是真如自性，不受一尘。 六祖惠能大师说「本自清净」，它根本不会被一粒尘土污染。 为什么它不受一尘? 这一尘立刻就没有了。 这一尘存在的时间多久? 它的寿命多长? 是二千二百四十兆分之一秒，就是这一粒微尘的寿命。 一秒钟它生灭多少次? 已经生灭二千二百四十兆次，不是万，不是亿，是兆，你怎么能说它真有? 你也不能说它无，一秒钟累积二千二百四十兆，你就看清楚了。 不是佛门讲的一弹指，我们今天讲一秒钟，一秒钟生灭多少次? 整个宇宙所有现象，眼睛看到的，耳朵听到的，鼻嗅到的，舌所尝的，身体的动作，存在的时间总不超越，不是千分之一秒、万分之一秒，是二千二百四十兆分之一秒。 这是佛法里头告诉我们事实真相，我们有理由相信这个事实真相。 现代的科学家，我相信三十年、五十年之后，会证明、会发现。 到那个时候，科学家肯定佛教是科学，是世界上最伟大的科学，最高的科学，我们要明了。 佛门里头还有一句话，就在底下，「但万行门中不舍一法」。 讲到修行的法门，这个万就是佛家常讲的八万四千法门。 不舍一法，为什么不舍? 这个法是假的，不是真的。 你没有这个假的，你不能见真的，为什么? 怎样见真? 你把假的慢慢淘汰掉，放下，真的就出来。 现在就是假的把真的障碍、遮住，我们只看到假的，看不到真的。 你慢慢把假的都丢掉，叫你放下，叫你看破，看破帮助你放下，放下帮助你看破，像爬楼梯一样，相辅相成。 从初发心到如来地，修什么? 就是修这个。 看破放下，放下看破，随便哪一法都能成无上道。 不舍一法，这一法里包含得广大，不仅是佛法。 要说佛法，真正给你讲究竟圆满，哪一法不是佛法? 你要问一个法师，法师可能给你说基督教不是佛法，伊斯兰教不是佛法，《圣经》不是佛法，《古兰经》不是佛法，那个法师没有功夫，没有入门。 真正入门的法师，你去问他，哪一法不是佛法? 他给你说，一切法都是佛法。 为什么? 惠能大师不是说，「何期自性，能生万法」。 万法是自性所生的，不都是佛法吗? 基督教也是自性生的，天主教也是自性生的，整个地球，地球上一切万物都是自性生的。 他方世界，现在地球上的人动脑筋，想登陆土星、登陆火星，这是现在太阳系，然后慢慢想去游历银河系，都是万法，都没有离开万法。 是不是佛法? 都是佛法。 任何一法都能帮助你悟无上道，只要你守规矩，什么规矩? 戒定慧。 戒，佛教给你方法是戒;依教奉行是修定，定到一定的成就，豁然大悟，开悟了。 佛门广大，没有边际。 底下接著说，作得善愿，万行门中不舍一法，故续云『作得善愿，尽心求索』。 你要用真心，要去求，能不能求到? 决定可以求到。 为什么? 因为你本来是佛，道理就这么简单。 你要不是佛你成不了佛，有情众生有佛性能成佛，无情的众生，花草树木能不能成佛? 山河大地能不能成佛? 能，为什么能? 树有树神，草有草神，花有花神，山有山神，土地有土地神，那些神都会成佛。 我们好像在前两年，还是三年前，我记不清楚。 我们澳洲的净宗学院，停车场里头有两棵枇杷树，很多年了，这个枇杷树枯了，枯死了，枇杷树神托梦给我们家里的比丘尼，我们那里住了有十几个人，托梦给她。 告诉她，这个枇杷树神感恩，十年，说你们到这个地方十年，每天听经念佛做课诵，这些神都参加，他们现在修行功德圆满，要往生到极乐世界去，所以树枯死了。 我听到之后，我很感叹，我们这些出家人没有一个往生，树神听经念佛往生了，我们这些出家人要不要惭愧? 我告诉他们，树枯死了，树留在那个地方做一个纪念，它传递著信息，不要把这个树挖掉，放在这个地方，这是很好的教诲，树神来勉励我们，来教我们。 我们相信，这个故事不是编出来的，真有其事，可以度化众生。 作得善愿，尽心求索。 「正显事理无碍、圆融自在之妙义。 如《德遵普贤品》」，第二品里面，「会中诸大菩萨入空、无相、无愿法门。 但诸菩萨咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿。 正与此处无为、无立、无欲，而作得善愿，尽心求索，圆融一味」。 念老在此地，把经文前面的拿到此地来作证，说明这个地方佛所说的无为、无立、无欲，作得善愿，尽心求索，一个意思。 这个法会自始至终，它贯穿的，换句话说，句句意思是圆满的，字字意思也是圆满的，一即是多，多即是一，华严境界。 「故知极乐圣众，皆师法弥陀，结成大愿，精勤修习，住真实慧，以求成就也。」这一句话，我们要把它记住，往生到极乐世界，这些菩萨们，从同居土下下品，一直到实报土法身菩萨，都是以阿弥陀佛做榜样，向阿弥陀佛学习，极乐圣众。 我们现在在这个世界，向往极乐世界，还没消息，但是我们可以跟他们一样，师法弥陀。 弥陀在哪里? 这部经就是阿弥陀佛，再把它缩小一点，第六品四十八愿就是阿弥陀佛。 四十八愿详细讲过，还单独讲过四十八愿，我在日本讲的，要效法阿弥陀佛，无尽的大行大愿，做出学习的榜样。 诸佛菩萨常在世间做种种示现，凡夫肉眼不认识，在中国历史上记载的，善导大师，阿弥陀佛再来的，现祖师的身分，永明延寿大师，是阿弥陀佛再来的，示现为禅宗大德，禅宗里面大彻大悟明心见性，回归净土，成为净土宗第六代祖师。 还有许许多多没有露出来的，我相信更多，我们要认真学习，学习《弥陀经》可以，《弥陀经》分量小一点，学习《无量寿经》更好，我们这三年来，二O一四、二O一五、二O一六，学习这部经，我们是细说，重点就是这些经文，我们怎么去理解它，怎样去把它落实，我们著重在这点，真干，真有成就。 念老在此地也给我们提出来，这个难得，时时刻刻在勉励我们，结成大愿，要发阿弥陀佛四十八愿，弥陀成就了，我们跟进，精勤修习，这一句话很重要，要精进，要勤奋，要认真来学习，修习就是学习，修是修正，习是练习，不断重复，就是说把经典里面的教诲，理论放在心上，破除迷惑，增长信心，所有的教诲要认真做到，这就是准备到极乐世界去，要做出准备的模样。 让大家看到，增长信心，往生极乐世界，都能够预知时至，自在往生，做榜样给念佛人看。 住真实慧，真实慧简单的讲是什么? 真正相信有极乐世界，真正相信有阿弥陀佛，真正相信阿弥陀佛四十八愿度众生，这就是真实慧。 不是真实慧，怎么能往生到极乐世界? 真实智慧才没有怀疑，真相信，真不怀疑，他成就了。 『含哀慈愍』，「含哀，大悲心也。 又慈愍者，大慈心也。 以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽。 故心常谛住度世之道，欲拯群萌，惠以真实之利。」这我们要学，佛菩萨应化在人间干什么? 这几句话说得清清楚楚，明明了了，他是欲拯群萌，惠以真实之利，萌是迷惑、颠倒、愚痴。 教廷驻联合国的大使，梵蒂冈的，我们今年有缘碰在一块，他就坐在我旁边，跟大家讲话，他说，今天社会乱成这个样子，根本的原因在哪里? 在无知。 无知就是群萌，群萌就是无知。 说得好，要有真智慧，哪里会变成这样? 没有真智慧。 我对这个主教很尊敬，他说出来之后我赞成，讲得好，一针见血，一点都不错。 那怎么办? 要帮助众生开悟，这才能解决问题。 无知是知道了，如何帮助这些无知的人变成智慧? 那就要所有的宗教，要认真出来讲经、出来教学，不能只在教堂里做祈祷，这人家说你是迷信，必须把经典讲清楚、讲明白，这才行。 所以，我们要认真去结得弥陀的大愿，然后我们帮助众生，自自然然就「契理契机，照真达俗，契理照真」。 这有个很好的例子，海贤老和尚，他做出来了，自然契理契机，照真达俗。 这底下还有，「故其大愿，实相为体，究竟了义，力用无量。 契机达俗，故善契机宜」。 我们认真去看老和尚的《永思集》，看老和尚留下来的光碟，以及他的弟子们把他一生的事迹整理成一本书，《来佛寺三圣永思集》。 这个三圣是海贤和尚，海贤的师弟海庆，海贤的妈妈，统统都是预知时至自在往生，他们三个在来佛寺共修。 来佛寺是很小的庙，原来的大，大的寺庙，文化大革命被毁掉，以后是盖个茅蓬，他们就在这里面修行，个个成就，如理如法，《无量寿经》上所说的，他们全都做到了。 我们要努力精进，迎头赶上。 今天时间到了，我们就学习到此地。 发布时间：2024-05-23 23:20:47 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/134326.html