标题：南怀瑾：万事先知，并不吉利 内容： “《易》之失，贼。 ”一个人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，别人还没有动，他就知道了一切，这样好吗? 坏得很! “察见渊鱼者不祥”。 如果没有基本道德修养，此人就鬼头鬼脑，花样层出了。 所以学《易》能上通天文，下通地理固然很重要，但做人更重要，如果做人没有做好，坏人的知识愈多，做坏事的本领越大，于是就“《易》之失，贼”了。 古人说的“察见渊鱼者不祥”，眼睛太厉害了，水里有几条鱼都看得清楚，并不吉利，这样的人就算不短命，也会患白内障，因为用眼力过度了;聪明是不能用过度的，所以万事先知，并不吉利。 真的高度修养，万事先知，变成无知，有绝顶的智慧而变成糊涂，这是少数有修养的几个人才做得到，一般人则做不到。 凡是稀奇的事情，我一定去了解，了解完了以后，我素来不玩的。 这些东西玩尽管玩，不过要有一个原则，不可迷信。 所谓不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在这上面，如果都寄托在这上面就不行了，偶然用它来参考参考是不碍事的，但不要影响自己的心理，有时候很灵，宗教的观念也是如此。 再其次，要弄清楚的是：“善于易者不卜。 ”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了，一件事情一动，就知道它的法则，就没有什么可算的了，得失成败，自己心里就应该有数了。 另一观念，即使能够“未卜先知”，也并不好，“察见渊鱼者不祥”，作人的道理也是这样。 不要太精明，尤其作一个领导人，有时候对下面一些小事情，要马虎一点，开只眼闭只眼，自己受受气就算了，他骂我一顿就骂我一顿。 一定要搞得很清楚，“察见渊鱼者不祥”，连深渊水底的鱼，河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚，不要自以为很精明，实际上很不吉利，说不定会早死，因为精神用得过度了。 一切都是在不断变易之中，而一切的变易，并非乱动乱变，而是循了一种固定的法则而变的。 如何去找到这一固定的法则，还是要靠各人自己智慧的成就;成就了这种智慧的人，就可以得到未卜先知的道理，因为道是不虚行的。 得道的人都很平凡，他们有道也不会表示出来，一切能够前知，但他不用前知，所以古人说“先知者不祥”。 一个人有神通、有先知，是最不吉祥的。 我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”，眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚，这个人就糟糕啦! 先知者不祥，所以万事先知的人多数都是不得善终的。 有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。 假使要用，那他就差不多啦，大概准备死啦，因为他已变得不是人了。 一个真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶与民同患”。 但是他能不能知道过去未来? 他全知道，这就可以叫圣人。 等于我们一个人有钱有地位，肯到贫民窟里头过贫民一样的生活，去帮助他们，同他们完全一样，这才是有道之士。 可不是因为你穷惯了，觉得跟穷人住在一起很舒服。 那是你命苦，没有命来享受富贵。 一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”，便等于地藏王菩萨所说“地狱未空，誓不成佛”的道理。 实际上他早成了佛了! 因此，他有资格坐在地狱里头，所以地藏王菩萨是很伟大的。 不过伟大得小了一点点，如果他还不是地藏王菩萨，他还没有菩萨的境界，而能够真正坐在地狱里头：“好啦，你一定要下地狱，我来跟你一起受苦。 ”那就更伟大，那虽不是菩萨而更菩萨了。 所以说，这个道理要搞通，才知道《易经》“神以知来”的道理。 换句话说，未来的虽然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，从内心到脑子里却是什么都不知道，这才是最高的智慧。 什么智慧呢? 知道一切，最后到了一张白纸一样，什么都不知道，这就是圣人的境界，就是“神以知来，知以藏往”。 一切都归于没有，一切都藏了起来，跟一般人一样，那才是最高的智慧。 但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的，尤其是喜欢知道别人不知道的，却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。 假设我们全世界到处都是特务，工作的世界处处都隐藏着机密，像做生意一样，调查、搜集、输入电脑……在这种情形下，大家更是想要知道你所不知道的。 知道未来是很危险的，历史上因前知而丧命毁家的大有人在。 真正能够一切都前知了，却要能够“知以藏往”，变成什么都不知道，才是最高明稳妥的。 所以他说《易经》这样一种学问，“孰能与于此哉? ”谁能洞彻这种学问? 谁能够达到这种境界呢? 谁能知过去未来，而又等于完全不知不用? 谁能做到该倒霉的时候就去倒霉，自己决不逃避呢? 如果因为自己有前知便躲开了，那不行! 那不是圣人。 所以什么叫圣人? 大家都问：我们中国为什么标榜孔子? 因为他绝不逃避困难。 尽管也有很多人骂他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接舆等，大家都在挖苦他，挖苦得很厉害。 有一次小学生跟孔老师失散了，学生找老师找不到，碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员，问他见到老师没有，他说：“什么老师呀? ”“就是我老师孔子。 ”他说：“啊! 那个家伙! ”学生说：“就是那个鼻子大大的，头上平平的那位老先生。 ”他说：“啊! 那个就是孔丘啊! ”学生说：“是呀，就是他。 ”蓬萌说：“我看到他啦。 凄凄惶惶，如丧家之犬。 ”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀，变成野狗啦，没得人家收留的狗。 有收留的狗虽然没有牛肉吃，但也还有点冷饭吃。 没有人收留、在外边到处乱跑的狗，就是丧家之犬。 道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。 因为那时天下大乱，大家都劝孔子算了吧，一个人是救不了的。 但是孔子不变初衷，明知不可为而为之，他只尽其在我，尽他的心力去做。 这就是《易经》的道理，圣人之道，明知其不可为而为之，明明知道救不了，也一样要救。 所以《易经》这个精神，孔子说谁能做到呢? 发布时间：2024-05-20 17:43:25 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/133576.html