标题：南怀瑾：不把《大学》、《中庸》都弄好，你学佛也不成，学道也不成 内容： 那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人，不是修道。 修道不然! 形上讲体，喜怒哀乐未发的，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。 这个叫做“和”。 真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。 大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他就能够入世。 比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭——你把它压下去，还有情感哪! 真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。 当然，亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是应该得很噢! “发而皆中节”。 当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀! ”一把鼻涕一把眼泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。 要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣;出家就是大法师，在家就是大菩萨;做媳妇就像个媳妇，做儿子当然像儿子。 当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正样样“中节”了——恰到好处! 啊! 人生“中节”叫做“和”。 换句话说，“喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。 那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。 那么怎么样去修它呢? 所谓中，就是这个体;和，就是这个用。 所谓“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中——道体。 “中也者，天下之大本也”，根本的道体。 但是得了道不能不起用啊! 不起用何必修这个道呢? 起用要“发而皆中节”，所以你说古人也辩论啊，修道能不能发怒? 尧舜也发怒噢——武王一怒而安天下。 这种怒多怒几回蛮好的，天下太平! 为什么不可以怒啊? 所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一样的，他也是教化，只好拿这个教化;慈眉就是菩萨。 怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。 所以说，要起用，用到恰到合适的时候，“和也者”，“天下之达道也。 ”达者，能够用;不能去用，这个道修来干什么? 没有用的。 所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。 体用要不分，要合起来，体用不分。 光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，是绝对的凡夫;光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。 所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。 所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。 儒家叫中、和。 “致中和，天地位焉，万物育焉。 ”那境界大了! 体、用，一切无一不在道中;整个的宇宙，一个宇宙的中心，合拢来，天地的这个宇宙，地球在空间的转动，太阳、月亮转动，它因为在这个宇宙之“中”，不偏，永远在这个中心点在转。 所以人这个修养，效法这个天地呀，到达这个中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他也吹这个牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手里;“万化由心”，一切变化由他的心念一动，就是所谓“神通”。 儒家不讲这一套，这些在儒家看来是鬼话，不谈这个，只讲道理。 “天地位焉”，就是智慧、神通，无一不自在，本位的，也就是禅宗六祖悟了道以后，“何期自性本自具足，何期自性能生万法”。 (这是)“天地位焉”。 “万物育焉。 ”一切万物一切众生生命的根源，就是这个东西。 这个东西在儒家叫“中”、“庸”，他的境界修养到最高的——致中和。 那么，我们拿道家的道来讲，这个道家的道就是清虚、上清——道家说：“老子一气化三清”，太清、上清、玉清——整个太清的境界。 拿佛家来比方，这就是大涅槃境界，啊! 大涅槃的境界，一切圆满，一切归一。 所以他说，道是这么一个东西。 现在首先告诉我们中庸，中庸的修养。 这里附带讲，我们就学术上的研究有个声明，从宋元以后，讲做功夫修养，理学修养，都讲“喜怒哀乐未发之谓中”;但是，在我的观念，《中庸》《大学》百分百地对，没有错;(但你)自己可不要认错了! ——喜怒哀乐是情啊! 不是心哦! 不是念。 喜怒哀乐是情。 在中国文化里头情跟性两个是分开的。 “天命之谓性，率性之谓道”，性;喜怒哀乐来，就是修心，没有见性哦! “喜怒哀乐未发之谓中”，讲修心哦、所谓明心哦! 拿佛家禅宗讲明心见性那个明心哦! 下面这一段“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和”一直到“致中和，天地位焉，万物育焉”，是明心哦，不是见性哦! 所以中国《礼记》分这个人“性”与“情”，人的情就是感情、情绪，情绪分七种，所以叫七情六欲。 七情：喜怒哀惧爱恶欲，这是《礼记》所讲的“七情”。 主要的这个四柱，算八字一样的喜怒哀乐四柱，这四种情绪是我们经常动，但是心理的思想，那个“见性”在哪里呢? “戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。 ”那是见性。 心，那个性、那个动念，我们思想那个动念怎么来怎么去，看不见的啊! 所以老子经常比方它是“隐现莫测”呀! 佛也说是这个东西是无所从来也无所去的。 那么，为什么儒家的修养侧重于情呢? 后世宋明理学家十个有八个，几乎把喜怒哀乐当成是心理作用。 这是错误的，大错误! 喜怒哀乐(是)情绪哦! 这一点，我特别向诸位提出来。 也许我等于常常讲的话，是推翻了古人的。 假设早生八九十年，这样上课的话，明天讲话的东西就没有了，哈! 就掉了。 现在的民主时代，可以把这个学术的错误提出来。 这一杆子一打，几千年的人统统一棒子就下去了。 他说这是什么道理呢? 我们要搞清楚啊! 譬如我们一个人，你看有人，我们在座的人大家有这个经验——今天你好好的，突然有个人、有个同学、朋友来看你，你发了很大的脾气，很不高兴。 你自己想想很无聊，“他也没有得罪我、来看我，蛮好的么! ”嘿，为什么今天情绪很不好? 这个情绪里头一定有**(两个字，未听清)那个脾气，怒，很怒! 这个情绪是生理来的;理性上想：唉! 何苦呢? 对人家笑一下也好啊! 可那个脸上绷不起来笑诶! 那个神经拉不开啊! 牙齿都咬紧了，皱眉(怀师做表情，众笑)，啊，就是这个样子哦! 因为对人家真讨厌吗? 没有啊! 可自己情绪非常闷。 所以喜怒哀乐是“情”，不是性。 但是《中庸》教我们做功夫修养，先把“情”——即所谓变化气质。 “情”大部分是属于生理上的、身体的关系——生理上气质变化了，养心养到中和的境界不会不见性。 所以，修心不会不见性。 所以，修心自然就可以养性。 佛家讲明心见性，儒家是修心就养性。 所以喜怒哀乐始终培养到和平，永远在和，和就很难了。 一天到黑既无欢喜也无悲，很平静，太难了! 正在中午睡午觉睡惯的人，突然中午来个两三个客人，给你拖住了，不能睡午觉，你到三四点钟的时候啊，又想困，又累，又有人家跟你谈话，你那个谈话中间“你好吗? ”“哦! ”“真好吗? ”“差不多哦! ”那个眉毛就皱起来了。 啊，虽然没有发脾气，已经在里头发怒了。 自己对自己发怒，而且大家都有这个经验嘛! 我想你们都活到了二十多岁以上，都有这个经验。 脸坐着绷下来，一个人都看不见，有时候对自己发脾气的。 觉得自己好讨厌! 啊，对不对? 有没有这个经验? 哦，这就是“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。 别人看不见，你自己对自己……有时候想想自己真会悲哀起来。 会不会? 有这经验吧? 如果没有经验要赶紧经验过哦! 人生没有这个经验不叫做人生! (一笑)人尤其在单独在一起的时候，你的情绪变化，喜怒哀乐啊，什么柴米油盐酱醋茶，一股拉塌杂烩统统会来，各种情绪。 这个道理呀，你的修养，气质变化不了，心性修养之道免谈! 都不是。 所以《中庸》是非常切实的一个东西。 不管你是学佛、学道、做哪样，所以我以前经常讲，不把《大学》、《中庸》都弄好，你学佛也不成，学道也不成。 说起讲《中庸》很有意思，是四十年前的事了。 当年在四川到了嘉定五通桥，一班朋友把我接去。 那个五通桥你们去过的大概知道，有个竹公滩，长江的里边有个半岛，那也是个很富庶的地方，到了那个地方，大家很高兴：唉呀，你来很好，真的很好! 很多四川的朋友在那，就说：我们这里三个月不下雨了，你来这里有什么法子求雨好不好? 我说：“好啊! ”年轻人，那个时候年轻啊! “难什么难? !”我说我讲经求雨就好了! 他说讲什么经? 我说讲《中庸》。 “啊? !”他们说：“讲《中庸》? 那是儒家，可以求雨啊? ”我说会啦! 他说几天哪? 我说，一个礼拜吧! 《中庸》一个礼拜讲完，求雨。 哈! 我话随便乱吹，到底年轻! 后来他们真要我讲《中庸》，唉! 我说这下糟了! 这个牛吹了，讲一个礼拜下雨，不下雨我还是照讲《中庸》。 到了第六天，不下雨，我想这一下，《中庸》完蛋! (众笑)好! 结果讲到第六天下午，稀里哗啦一阵大雨下来，我说你看吧，“莫见乎隐，莫显乎微”呦! (众笑)后来他们四川朋友问：哎，这是个什么法子啊? 我说，这是《中庸》法啊! 他说是《中庸》哪一法呀? “哎! ”我说，“发而皆中节”，我说这叫做砍竹子遇节——我那么讲了，刚刚这一刀砍下，砍那个竹子啊，“蓬”，已经碰到那个节巴了——为什么会下雨噢? 我也没有神通，我想大概是大家心跟到《中庸》走，心好一点，人心即天心，可以感动(天)。 我说这一下，刚刚这一刀砍得好——它也应该下雨，两个多月不下雨了，该下了嘛! 哈! 所以叫做“发而皆中节”，我说是碰到那个节了。 啊! 笑话归笑话，讲个笑话完了，使大家轻松一点，(从中)了解一个道理。 学问之道，需要变化气质，这个气质，啊，换句话说修养之道先把气质变化了，再谈见道。 《中庸》的路线就是这个路线。 这个路线是基本修养的功夫，从行为道德上入手的。 发布时间：2024-05-03 22:28:22 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/131034.html