标题：元音老人：《楞严要解》（三） 内容： 提示 《楞严经》是佛教的一部极为重要的经典，可说是一部佛教修行大全，因为此经在内容上，包含了显密性相各方面的深刻道理;在宗派上则横跨禅净密律，均衡发挥，各得其所;在修行的次第上，则更是充实、圆满：举凡发心、解、行、证、悟，皆详尽剖析开示——从教令正发心起，经循循善诱的破惑、见真(明心见性)、依性起修(设坛结界、于实际上起正修行)，并详细开示了一切凡圣境界(二十五圣圆通、三界七趣众生)，令于圣境起企慕、而于凡外得知解，从而不受迷惑、不入歧途;又详述六十位修证(三渐次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉)令行者于菩提道上知所趣向;最后更广示五阴魔境，及其破除之法，俾于菩提道上，能克服魔怨留难，使所修圆满成就。 元音老人(1905—2000)，原名李钟鼎，生于安徽合肥市，无相密心中心法三祖大阿阇黎。 著有《略论明心见性》、《悟心铭浅释》、《碧岩录讲座》、《禅海微澜》、《心经抉隐》、《谈谈往生西方的关键问题》、《佛法修证心要》及《中有闻教得度释义》等。 《楞严要解》是元音老人最重要的讲法之一，由佛子录音整理，虽不完整，堪称破魔宝典，指正末法时期的种种乱相，讲得十分透彻、明白，正知正见、正信正解、正修正悟，推荐同修学习与收藏。 此讲座分14期刊出，今天是第三期。 元音老人《楞严要解》(三)现在看经文：“阿难。 若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。 纵令虚空，亦有名貌。 何况清净妙净明心，性一切心，而自无体? ”草是微不足道的，可它能够长出叶子。 缕就是丝线，丝线可以编织出种种东西(比如：衣服)，最简单的就是打一个结。 叶从草生，叶的根源是草，叶有草的体性。 结是缕成，结的根源是缕，结有缕的体性。 佛告诉阿难：所有的世界，乃至世界上所有的东西，哪怕是微不足道的草叶、缕结，若追究它的根源，都有来处，都有体性。 任何事相都不是虚无缥缈、都不是没有来由，都是由体生起来的，没有体就没有相。 即使是虚空，也有虚空的名字和相貌。 虚空尚且如此，那么，能生起一切心的“清净妙净明心”，怎么会没有本体呢? “性一切心”的“性”字，是指佛性。 本来是名词，在这里却作动词用。 性一切心，就是从佛性生起种种心。 “清净妙净明心”的“心”字，也是指佛性。 佛性以“清净”为体，以“妙、净、明”为相，以“性一切心”为用。 本体清净，是说佛性根本就不会被污染，并不是用过以后就脏了。 如果我们真的不着事相，妙、净、明的心相就会朗然现前，内心充满清净、光明，妙不可言。 非语言所能描述，非思维所能揣测。 即使是着了事相，也只能遮蔽妙净明之相，而于本体无碍，本体依然是清净的。 譬如珍珠埋藏地下，虽然外面包着泥土，显不出珍珠之相，但珍珠本体依然是玲珑剔透的。 六祖大师悟道时说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。 ”自性就是佛性。 本自清净，是言佛性之体。 本不生灭，是言佛性之妙相。 眼前所见的任何有相的事物，都是生灭不停的，佛性却是不生不灭的，妙不可言啊! 本自具足，是言佛性之明相。 无量光、无量寿一体具足、一时具足，明明大千界啊! 本无动摇，是言佛性之净相。 清净无染、不变不移、不动不摇。 能生万法，即“性一切心”，是言佛性之用。 佛性就是妙明真心。 日月星辰、山河大地、草木丛林、花鸟鱼虫……乃至草叶缕结，一切事物都是从妙明真心生起的，妙明真心是一切事物的源头。 “物不自物，因心故物”，若无妙明真心，一切事物都不会有的。 妙明真心怎么会没有本体呢? 我们要想亲证这个本体，就必须放舍一切贪求，不住一切形象，或念佛、或参禅、或修密，渐渐脱离妄想执著，心胸宽阔如同虚空，进而豁然打破这个虚空，就会亲证本体、亲见本来面目，那就是见道了。 “若汝执吝分别觉观、所了知性，必为心者。 此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。 如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。 ”执是执取，吝是吝惜。 觉，在这里是指起心动念，面对事物的时候，初念一起，就叫做觉。 观，在这里是指思量取舍，琢磨琢磨，考虑考虑。 分别觉观，就是面对事物的时候生起分别心，这事对我好不好呀? 若有利于我，盘算怎样得到它;若有害于我，盘算怎样驱除它。 这样就算是明明了了地知道这件事了。 其实，这样的“所了知性”是妄心，不是真心。 妄心虚妄不实，只是六尘落谢的影子，没有本体。 “心不自心，因物故心”，譬如我们面前摆着一个录音机，我们就生起录音机之见，有了录音机的概念。 假如我们根本就没见过、也没听说过录音机，还会有录音机的概念吗? 所以妄心是假的，对境而有、离境而无。 假如你执取这个心是妙明真心，从而去吝惜它、保护它。 那么，这个心就应该是：即使离开“色声香味触法”六尘，即使离开所面对的事物，也有完全属于自己的体性(全性)。 比如你现在听我说法，前面讲到七处征心，你就明白了应该把妄心驱除掉。 你是听我说了之后才有了此心，假如我不说法、你不听法，还会有此心吗? 此心是因分别声尘而有啊! “分别觉观”这样的“所了知性”，对境而有、离境而无，没有完全属于自己的体性，这是第六识的现行，不是妙明真心，而是妄心。 妄心因“分别觉观”而起，遮蔽了真心的光明，使你见不到妙明真心。 我们学法修行，就是要把这样的妄想执著之心驱除掉。 但这决不是压念不起、落入断灭。 请看下面的经文：　　“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。 ”前面讲的是对境生心，着相了，不对! 现在讲对境所生之心泯灭了，也不对! 见闻觉知，即见闻嗅尝觉知，是六根--眼耳鼻舌身意的功能。 见属眼、闻属耳、嗅属鼻、尝属舌、觉属身、知属意。 内守幽闲，幽是幽静，闲是不动。 打坐修行的人往往有这个毛病：锁闭六根，不见不闻，空空荡荡，平平静静，死守这种心态不动，他就以为这是见到了诸法空相，其实这是偏空。 着色相是偏有，泯色相是偏空。 妙明真心非有非空。 它无相可寻，故说它非有;它能起种种妙用，故说它非空。 所以空也着不得、有也着不得。 着个空，空还是有，因为有个空在。 纵然锁闭六根，泯灭一切见闻觉知，死守空荡幽闲的心境，这还是法尘，还属于分别，还是光影门头的事，不是妙明真心。 凡夫的习气，执着得厉害，处处着有。 那就从有上起修，逐渐进步，把着有的习气了了。 不着有的时候，又容易落入无记，无记就是偏空。 偏空下去会变成土木金石，这个还是分别影事、法尘上的妄见。 这都是毛病。 不要着有、不要着空，空就是有、有就是空。 本体非有非空、即有即空，能起妙用，能生万法。 观世音菩萨讲耳根圆通时说：“……闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭。 ……”空也不可得啊。 空也要打破，不打破不行。 禅宗讲：虚空粉碎、大地平沉。 假如虚空不粉碎，有个空在，滞在心里，光不透脱，还是法尘分别影事。 这只是影子，不是真正的主人公。 所以不能着有，也不能着空，空有皆不住，一切不可得。 “无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法……心无挂碍”，不是说对境有心、还是无心。 而是活泼泼地，“啪”地一下，前念已断、后念未起，当下是真空实际理地。 真空不是断灭，还有个了了分明在啊! 这是离念的灵知灵觉，这个知觉没有能知所知，没有能所相对，是绝对的。 这才是本命元辰，它的体性就是无相，并不是个什么有相的东西。 我们接着看经文：“我非敕汝执为非心。 但汝於心微细揣摩：若离前尘有分别性，即真汝心。 若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。 尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同於断灭，其谁修证无生法忍? ”前面刚刚讲到：“分别觉观”不是妙明真心，“内守幽闲”也不是妙明真心。 佛对阿难说：并不是我有意令你认为这些都不是真心。 即使我不告诉你，你也应该自己仔细揣摩一下。 揣摩，就是思考思考、研究研究。 你自己细心想想：假如离开前尘，也就是离开眼前的一切色境界或圣境界，你还有分别心在吗? 如果离开前尘还能分别，那么分别心就是你的真心了。 前面讲过，分别心是妄心，对境而有、离境而无。 分别心离开前尘是绝对没有自体的，所以分别心决不是真心。 佛继续启发阿难：如果分别心离开前尘便无自体，那它就是前尘分别影事，是“色声香味触法”一切境界的影子，而不是妙明真心，而不是法身，不能依之修证无生法忍。 为什么呢? 因为前尘并不常在，前尘是变迁不定的，所谓“沧海桑田”，一直在变来变去。 在前尘变灭的时候，分别心就象龟毛兔角一样，也就随之没有了。 龟没有毛，兔没有角，龟毛兔角是比喻根本没有、并不存在、没有自体。 如果分别心是真心、是法身的话，当这样的“法身”随着前尘一起断灭的时候，谁来修证无生法忍啊? 忍有认可之意，无生法忍就是认可法身不生不灭，即亲证妙明真心，也称见性，也称开悟，又叫阿鞞跋致。 僧问大随禅师：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏? ”这个，是指妙明真心，也就是佛性。 佛性不生不灭，怎么会坏? 若错认分别心为佛性，那就坏了。 大随禅师只用一个字作答：“坏! ”大随禅师怎么知道他是错认分别心为佛性呢? 从这僧所问的话就可以看出来。 其实，劫火是假，大千非真。 将佛性与劫火、大千联系起来，劫火、大千就是前尘。 这样的“佛性”分明是前尘分别影事，而不是妙明真心，所以大随禅师答他：“坏! ”我们说的是妄心本无，不是说没有真心，真心是有的。 前面讲过，连草叶缕结都有体性，何况真心! 真心即法身。 如果法身没有了，那么报身、化身也就都没有了。 这岂不是落空了么? 这岂不是断灭了么? “即时，阿难与诸大众默然自失。 ”这时，阿难和诸大众的妄心都起不来了。 大家好象失掉了自我，讲不出话，无法申辩，这就是默然自失。 至此释迦佛把大众的妄心都破光了，能与释迦佛辩论的还有什么心呢? 穷遍思维再也找不出来了。 大家默然自失，开不得口，动不得念，言语道断，心行处灭，当下妄想空净，一念不生，了了分明，刹那间省悟了。 哦! 以前执虚为实、认假作真，原来以前都错了。 雪窦禅师说：“二十年来曾苦辛，为君几下苍龙窟。 屈! 堪述! 明眼衲僧莫轻忽。 ”这里的“君”，是指佛性。 为了寻找佛性，为了见性，雪窦禅师二十年来吃了多少辛苦啊! 就象几下苍龙窟一样，九死一生。 屈──原来以前都错了! 堪述──是为了启发后学：明眼的衲僧千万不可轻视这个、千万不可忽略这个啊! “佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。 是故汝今虽得多闻，不成圣果。 ”次第就是顺序。 九次第定就是九种禅定：四禅、四无色、灭受想。 从低到高，按顺序从一种定进入另一种定。 四禅：初禅、二禅、三禅、四禅;四无色：空无边、识无边、无所有、非想非非想;灭受想定又称灭尽定，把“色受想行识”五蕴里的“受”和“想”灭掉。 一接触外境，这是什么呀? 就领受了。 蕴是蕴藏、蕴积的意思，领受得多了蕴藏起来，就是受蕴。 领受以后就想：哪个对我有利，哪个对我有害，有利的怎样得到它，有害的怎样消灭它……这许许多多的想法蕴积起来，就是想蕴。 打坐做功夫，先粗住，再细住，然后是欲界定、未到定，未到定就是还没有到初禅。 继续打坐做功夫，生起八触十功德，就到了初禅。 然后从初禅经过二禅、三禅、四禅，进入四无色定。 经过空无边、识无边、无所有，到了非想非非想定，还有一丝想蕴未灭。 最后把受蕴和想蕴全都灭尽，就是灭受想定了。 漏就是烦恼，烦恼就是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。 恶见就是身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见等，这些见解称为“见惑”，贪、嗔、痴、慢、疑等心态称为“思惑”，这是粗分--粗粗地分类。 若是细分那就名相太多了：俱舍宗分见惑为八十八品，唯识宗分见惑为一百二十品;思惑呢? 思惑可分为九地八十一品。 这些名相很繁杂，对于先断哪个、后断哪个在教界还有争论，在这里我们就不细讲了。 总之，见惑和思惑都属有漏，把见惑和思惑这二惑都断尽了就是漏尽。 不得漏尽就是没有断尽二惑，那就不能证成阿罗汉果。 为什么不能成阿罗汉呢? 因为在修法的时候不是用真心来修的。 真心就是“大佛顶如来密因”，就是妙明真心、就是佛性啊! 它是不生不灭、不来不去、不动不摇的。 不用真心修法，而用对境生起的妄心来修，就比如煮沙成饭，无有是处。 虽然能修成功九次第定，但还是不得漏尽成阿罗汉。 生死妄想，就是有生有灭的妄想。 佛告诉阿难：现在世间一切修法、学法的人，纵然能修成九次第定，也不能断除见思二惑、证阿罗汉果。 为什么呢? 因为他们执著有生有灭的妄心，误认为妄心就是真心。 所以你如今虽然号称多闻第一，但你不用真心修行，还是不得漏尽成阿罗汉，还是没有证成圣果。 石霜庆诸禅师圆寂后，大众欲请首座继续主持法席。 石霜禅师的侍者(九峰道虔禅师)对大众说：“须明得先师意，始可。 ”首座不服，反问：“先师有什么意? ”九峰说：“先师道：‘休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。 ’其余则不问，如何是‘一条白练去’? ”首座答：“这个只是明一色边事。 ”九峰不肯他：“原来未会先师意在! ”首座一听，恼了：“你不肯我那? 但装香来! 香烟断处，若去不得，即不会先师意! ”侍者马上点上香，香还没有燃完，首座就已经坐脱了。 九峰抚摸着首座的背说：“坐脱立亡 即不无，先师意未梦见在! ”诸位在这个地方注意了，如果修成九次第定，能入灭尽定，就可以坐脱立亡了，但那是真成道么? 不一定啊! 要明见真心才算数。 禅宗有言：舍利十斛，不如转语一句。 若不明见真心，任你坐脱立亡、舍利无数，也只是一色边事。 有人提出问题来了：九次第定修到最后，灭受想定也修成了。 修成灭受想定，不受一切受，思想也没有了。 这就是说，思惑已经断尽了。 思惑已断的人，分段生死就应该了了。 为啥经文上说，九次第定修成以后，也不得漏尽阿罗汉果呢? 这个问题问得很好。 现在从两方面答一下：　　第一、注释《楞严经》的人很多。 有些人讲，修九次第定，到成就的时候，三界九地的思惑都已经断尽了。 我们上次讲过，三界就是欲界、色界、无色界。 九地就是欲界里的五趣杂居地，色界里的四禅：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地;无色界里的四空：空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地。 这九地里，每一地都有上中下三类思惑，每一类又可细分为上中下三品。 如此，每一地都有九品思惑。 他说的修成灭受想定能断尽思惑，就是指这九地八十一品思惑都断尽了。 那么见惑呢? 他说是没破。 因为见惑没破，知见不正，就会认假当真，遇境还会沉沦。 见惑不破，就不得无生智。 见惑破了之后，才能得无生智 。 见惑、思惑都破了，才能证得阿罗汉果。 见惑还没破，无生智不得，所以不能够证到漏尽阿罗汉果。 第二、如果修行人不晓得不生不灭的真心，在那里执着生死妄想，象阿难一样，误以妄心为真实，就会认假迷真，这就是见惑，是知见不正。 见惑如果不破，前尘是不会丢完的。 我们面前讲的色、声、香、味、触，这种种的尘境，他挥不开、丢不完。 前尘既在，思惑哪能说破尽呢? 他沉空守寂，不对境，好象没事。 一旦对境的时候，他就生心了。 心生的时候，种种欲望就来了。 这样看来，思惑并不是破尽了。 见惑是迷于理，就是道理上不明白;而思惑是迷于事，事情当前的时候，心就发昏了。 理既不明，思想怎能全清爽呢? 道理都没弄明白，遇到事情，心能不动吗? 所以说，虽然能够修成九次第定，也不得漏尽阿罗汉果。 相宗里有的人说，修行应该先破见惑，后破思惑。 因为见惑是分别所生，分别所知障叫见惑。 而俱生所知障与烦恼障是思惑。 俱生，就是于无始以来就有的。 一定先破分别的，后破俱生的。 一定是先破见惑，后破思惑。 不可以说先破思惑，后破见惑。 由此可见，修成九次第定，而不证阿罗汉果，讲得不对，连《楞严经》经都是伪造的了。 其实他的解释是没有道理的。 细细思量，假如九次第定修成功了，灭受想定是否真能破思惑? 我想并没有破。 为什么呢? 他是伏的，把思惑伏到里面了。 因为他在修定的时候，不是用真心修，是用妄心修的。 克制妄心，压念头不起。 如同把石头压在草上，叫草不要生起来，这并不是从根本上解决问题。 草压在石头下，等拿掉石头，草又生出来了。 灭受想定修成之后，所得的定是有劫数的，劫数过了之后，他出定了，反而要来个大翻动，妄动的习气比从前更厉害十倍。 玄奘法师到印度取经的时候，就看到一位法师在山里等释迦佛降生说法。 这法师在释迦佛降生之前，就住在山上啦。 玄奘法师是修道人，在路过这座山时，看出这个山上有紫气，知道山里有修道人，于是让大家去寻找。 因年代太久，洞口已没了，碎石、树木倒塌，封住了洞口。 好不容易挖开洞口，见里面有一个人坐着。 玄奘法师的弟子说：哎呀! 死了吧。 玄奘法师说：不是的，他是修灭尽定。 便拿磬在他耳边敲，使其出定。 出定之后，他看见玄奘法师身穿袈裟，以为是释迦佛来给他传法了。 玄奘法师告诉他，释迦佛已经圆寂了。 他听后痛哭流涕，觉得错过了机会，空等了一场。 玄奘法师告诉他：“你不要哭，震旦正在兴起大乘佛教，你可到那边去投生。 你这个身体这么多年下来，皮肤骨骼都不行了，不能用了，再去投生，换个新的吧。 你要到高楼大厦、琉璃瓦、黄墙头的地方去投生。 ”那位法师就圆寂了。 投生后，就是后来的三车和尚。 为啥叫三车和尚呢? 这个人投生在尉迟恭家里。 投生后，习气大的不得了，原来修灭受想定压下去了杀、盗、*YIN*，现在呢? 是大杀、大盗、大*YIN*。 这样，他就闯了大祸，被打入太庙，要杀头了。 按照唐朝法律，犯了死罪，出家做和尚可以免死。 尉迟恭没办法，只好让宝贝儿子出家做和尚，不然要杀头的。 三车和尚说：“爸爸，我出家要带女人走。 ”父亲问带多少? 三车和尚说要装三车(三车和尚的雅号就是这样来的)。 你看看，这还得了! 所以说修灭受想定，思惑是断不了的。 一旦泛起来，更是大得不得了。 只好说“相似断”，好象断了，实际是包在里面。 见惑迷理，迷于道理，知见不正。 思惑迷事，遇到事情就泛起来了，思惑顶难破。 因此我们说，有人修九次第定，定是有，但却是克制的，因其没有真正的无生智，所以不究竟。 不究竟就不能得漏尽阿罗汉果。 这个理答复完了，如果还有疑问，等到以后有机会我们再讨论。 (一)明暗无亏，显见非眼“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟：“无劳我修”，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。 虽身出家，心不入道。 譬如穷子，舍父逃逝。 今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等。 如人说食，终不能饱。 ”这段经文很容易懂，这里只讲讲“三昧”。 简单地说，置心一处、一心不乱，就是三昧。 铺开来说，那就太多了。 《大日经疏》里就讲了五种三昧：入“阿”字门、一念法界，是毗卢遮那三昧;於莲花印一心不乱，是观自在三昧;於金刚慧印一心不乱，是秘密主三昧;於释梵诸尊之法门一心不乱，是净天眼三昧;於大悲藏云海中一心不乱，是普眼三昧，又称普现身三昧。 要想得到三昧，就必须自己修行。 若不实修，知道的理论再多，也得不到三昧。 阿难听了以后，再次悲心发动、潸然泪下，后悔自己以前不对。 急忙向佛五体投地，虔诚顶礼。 然后长跪合掌，向佛诉说：自从我发心跟佛出家以来，总想依靠佛的威神之力。 我常常这样想：“不用我辛辛苦苦地去修行。 ”总以为如来会给我恩惠，将来会把三昧赏赐给我。 不知道我的身心和佛的身心本是不能互相代替的。 从而失掉了我的本心。 我的身体虽然已经出家，象是个修道的样子，然而，心还没有出家，心与道还不相应。 就象富家的儿子，逃离了父亲，结果一身贫苦。 今天我才知道，我虽然听佛讲经听得多，但如果不修行，就等于没有听过。 这就象：只是听别人说说食物，自己不去吃，那终究是不能饱的。 现在有些修净土的人说：阿弥陀佛四十八愿度众生，不用我念佛修行，只要我相信阿弥陀佛的愿力就行了。 这哪儿成啊! 阿弥陀佛不会拉我们去的。 这不跟阿难一样吗? 自己不肯用功修行，只等着佛的恩惠。 “欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净”，心好比一杯水，佛好比天上之月。 心水不清净、很浑浊，就映现不出天上之月。 临命终时，非但见不到佛，生不到西方，而且业障现前，那就不由自主地跟它跑，随它六道轮回去了。 永明延寿大师教导我们要好好念佛，每日要念十万八千，为什么呢? 因为如果念佛得力，“阿弥陀佛! 阿弥陀佛! ……”十分得力，就把我们心水里的污秽消灭掉了，心水清净就映出明月，实相就现前了，亦即亲证“念佛三昧”。 三昧不能靠恩惠，不能靠赏赐，必须自己努力修行才行。 这还是显教的说法。 若照密宗的说法：佛是无缘大慈，对一切众生统统无分别地放光普照，无论是谁，你们都到我这里来呀! 无奈众生害怕佛的光明，照得眼睛睁不开呀，快逃快逃，远离逃逝了，这是不相应啊。 假如你修行得好，心水清净了，你的心也就光明了，你的光明与佛的光明两光相照，相得益彰，自然就合上去了。 这么一相应，就生到净土了。 其实是公修公得、婆修婆得、不修不得。 说食不饱，靠恩惠赏赐是不行的。 其实，给你说食就已经是恩惠了。 有的人讲，《普门品》上不是说了么：求男得男、求女得女、求财得财、求福报得福报……那不是恩赐么? 唉! 众生执着得厉害，佛菩萨慈悲心切，一开始无法使你信入，就先给你点甜头尝尝，你要福报就给你点福报，那是“先以欲钩牵”哪! “世尊，我等今者，二障所缠，良由不知寂常心性。 惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。 ”二障，是指烦恼障和所知障。 详说这个道理，很深奥、很复杂，我们现在浅显地简单地讲讲。 比如我们现在用的这个录音机，它是自性所显现的。 并不是天生就有个录音机，是大脑--第六意识根据客观环境的规律、根据电子学的原理研究发明出来的。 那么，第六意识又是从哪里来的呢? 前五识(眼耳鼻舌身)、第六识、第七识都是从第八识生出来的，五、六、七识的根子是八识。 前五识起照境的作用，第六识分别思量，第七识搬运执取。 第七识执著第八识为“我”，把前面的善恶造作搬到第八识，形成业力种子，这便是以后受报的因。 一旦种子成熟，就会受到善恶之报，这就是果。 人都知道前五识和第六识，而不知第七识，更不知第八识，在那里争论唯物、唯心。 物是“所见”，心是“能见”。 其实，世间的一切都是第八识的显现，“能见”是第八识的“见分”，“所见”是第八识的“相分”。 心、物都没有离开第八识啊! “相分”是境。 “见分”对境产生“所知”，这时候还没有成“障”。 由于不了解真心，起了法见，认为实有这个东西，这就成障了。 譬如见到了录音机之后，不晓得这是真心的作用，着了录音机之相，哦! 有这样一个东西，名字叫录音机，作用是录音，这是真实的。 这就是所知障。 烦恼障是从所知障生起的，认为实有录音机这个东西，就想得到它，如果得不到就烦恼。 得到之后还是烦恼，这可是宝贝呀，不敢碰不敢摸，弄坏了可了不得。 这就是烦恼障。 世间人都是这样，在烦恼障和所知障这二障里滚来滚去。 我们修行人起心动念要修法、要证道，其实这是所知障。 哦! 我明白了：原来法法平等……。 这还是所知障，因为你还有个法执、有个见地在。 所以禅宗说：“‘佛’之一字，我不喜闻! ”念一句“南无佛”，便挑水打扫禅堂，要扫掉这一句佛号的污染。 这就是要去掉所知障啊! 要去掉所知障，必先去掉烦恼障。 烦恼障来是后来，去是先去，所知障是先来后去。 寂是不生，常是不灭。 寂常心性就是不生不灭的心性，也就是妙明真心。 穷是穷尽、彻底，露是发露、揭示。 穷露就是彻底地揭示出来。 道眼是见道之眼。 了知妙明真心不生不灭，就是开了道眼。 一旦开了道眼，就去掉了烦恼、所知二障，所知是智慧，烦恼即菩提。 所以阿难说：世尊啊! 我们现在被烦恼、所知二障所牵缠，如同游子不能归家，是因为我们没有悟道，不能了知寂常心性妙明真心。 恳求您老人家怜悯我们、护念我们，把妙明真心给我们彻底地揭示出来，打开我们的见道之眼。 如来不负众望，开示道眼，显现报身说法：　　“即时如来，从胸卍字，涌出宝光。 其光晃昱，有百千色。 十方微尘普佛世界，一时周遍。 遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶。 旋至阿难及诸大众。 ”佛胸口有个卍字，这个卍字是梵文，表示万德庄严、清净无染、吉祥如意。 卍字涌出宝光是表法的，因为阿难求佛开示道眼，卍字就表示清净道眼，宝光表示清净道眼所生的功德。 这功德是多生多劫积累的，万德庄严、吉祥如意，所以放出光来。 晃昱形容明亮，耀眼生辉。 有百千色是表法的，表示真心的妙用千变万化，妙用无穷，能生万法。 “十方微尘普佛世界一时周徧”。 十方就是东西南北四维上下，我们常说：四面八方，八方加上上下两方，就是十方。 微尘就是微细的尘埃，十方有多少佛世界啊? 就象微尘那样多。 一时周徧，那么多的佛世界刹那间都普遍的照到了。 这是表示见性了，因为佛性本来就是满虚空遍法界的。 《阿弥陀经》云：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，佛光既是如此，我们众生的光也是如此，只是被妄想执著封闭，不能显发、不能朗照。 我们用功修法，就是要去掉这个妄想执著，定中的种种境界都不要睬它，不要住境着相。 到了开悟的时候，就会刹那打破妄想执著，见到一线光明。 为什么只能见一线光明呢? 因为我们多生多劫妄想执著惯了，很难一下子全改过来，妄想执著只打破了一线，所以只能见到一线光明。 这就是见性了，妙用也就跟着来了，由于只有一线光明，所以妙用的力量也很微弱。 将来随着妄想执著的减少，光明增加，妙用的力量也增加。 西方极乐世界的莲花也是表法的，莲花开表示心花开。 花开见佛悟无生，表示开悟了，悟到了本来不生不灭。 “徧灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众”。 旋是旋即，立即、马上之意。 前面刚说过，十方有那么多佛世界、那么多宝刹，每个宝刹都有一尊佛。 释迦佛从胸口卍字涌出的宝光，普遍地灌注到那么多佛的头顶上，此后，立即就灌注到阿难和与会诸位大众的头上。 这也是表法的，表示灌顶、表示加持、表示心心相印。 报身放光也是说法，但不是开口说法，紧接着如来就开口说法了：　　“告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。 ”大法幢比喻正知正见。 建大法幢就是建立正知正见。 要建立正知正见，就必须摧灭邪知邪见。 一个一个邪见就象一幢一幢房子，要把这一切妄心都去掉，才能树立起正见。 这就叫建大法幢。 妙微就是微妙。 自性能生万法，世界上一切东西都是自性所生的，这多么微妙啊! 而自性无相，它虽实有，你却看不见它，无法出示与人，秘密得很，这就叫密。 虽有而不可得，虽不可得却能生万法。 如何获得这个“妙微密”啊? 至此言语道断、心行处灭，只能意会，不能言传，全靠以心印心了。 一旦心领神会，原是本地风光，毫无秘密可言。 禅宗有言：不会则“世尊有密语”，会则“迦叶不复藏”。 不复藏，就毫无秘密可言了。 不密而密、密而不密，那到底是个什么呀? 那就是“性净明心”，也就是佛性，它本体清净毫不污染，能朗照十方起无量无边的妙用。 这样的心(佛性)就是性净明心。 亲证这个性净明心，就见道了。 用什么见，用清净眼啊。 所以见道就是得清净眼。 得了清净眼就不会再着相了。 佛告诉阿难：我现在为你建立大法幢，使你扫除邪见、树立正见。 也使十方世界的一切众生获得微妙秘密的“性净明心”，亲证本来，得到能见道的清净眼，使他们道眼通明。 报身放光也是说法，但不是开口说法，紧接着如来就开口说法了：　　“告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。 ”大法幢比喻正知正见。 建大法幢就是建立正知正见。 要建立正知正见，就必须摧灭邪知邪见。 一个一个邪见就象一幢一幢房子，要把这一切妄心都去掉，才能树立起正见。 这就叫建大法幢。 妙微就是微妙。 自性能生万法，世界上一切东西都是自性所生的，这多么微妙啊! 而自性无相，它虽实有，你却看不见它，无法出示与人，秘密得很，这就叫密。 虽有而不可得，虽不可得却能生万法。 如何获得这个“妙微密”啊? 至此言语道断、心行处灭，只能意会，不能言传，全靠以心印心了。 一旦心领神会，原是本地风光，毫无秘密可言。 禅宗有言：不会则“世尊有密语”，会则“迦叶不复藏”。 不复藏，就毫无秘密可言了。 不密而密、密而不密，那到底是个什么呀? 那就是“性净明心”，也就是佛性，它本体清净毫不污染，能朗照十方起无量无边的妙用。 这样的心(佛性)就是性净明心。 亲证这个性净明心，就见道了。 用什么见，用清净眼啊。 所以见道就是得清净眼。 得了清净眼就不会再着相了。 佛告诉阿难：我现在为你建立大法幢，使你扫除邪见、树立正见。 也使十方世界的一切众生获得微妙秘密的“性净明心”，亲证本来，得到能见道的清净眼，使他们道眼通明。 如何能做到这一点呢? 这就要想想办法，也就是世尊度化的方便，没有办法怎么能行啊! 正如禅宗的宗师，要想使弟子开悟，就要有办法。 若无办法，没有一点方便，只是叫弟子去死参“念佛是谁”，那怎么开悟啊! 佛的方便法门很多，佛是有办法的。 请看下文：　　“阿难，汝先答我，见光明拳。 此拳光明，因何所有? 云何成拳? 汝将谁见? ”佛叫阿难，你要先答复我。 你看见我的光明拳的时候，这拳的光明是从什么地方来的呢? 次问“云何成拳? ”又怎能成为拳头的呢? 第三“汝将谁见? ”这个最重要。 是什么在参念佛是谁呢? 这个见是谁呢? “阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山。 清净所生，故有光明。 我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。 ”阿难只执著前尘，而不晓得真心。 阿难讲：“由佛全体，阎浮檀金”，因佛身清净光明，就象阎浮檀金一样。 阎浮檀，梵语，译为胜金。 须弥山南有洲，多此檀树，其果汁入水，沙石成金，叫阎浮檀金。 以此金一粒置一般金子中，悉皆失色。 以此金一寸置于暗室，其光耀如白昼。 以喻佛身金光如檀金，佛的身体像阎浮檀金颜色一样。 “赩如宝山”，赩是说颜色红润，象宝山一样光明。 佛问这光明从何而来，阿难说是清净所生，故有光明。 佛问你用什么看到的，阿难说我是用眼看到的。 “五轮指端，屈握示人，故有拳相。 ”手伸出来是掌、屈起来是拳，手握紧了就是拳头。 佛在这里是做个比方，先问阿难，光明是从什么地方来的? 拳头是怎样形成的? 用啥东西看到的? 先问定之后再来讲道理。 “佛告阿难：如来今日，实言告汝。 诸有智者，要以譬喻，而得开悟。 阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳;若无汝眼，不成汝见。 以汝眼根，例我拳理，其义均不? ”不用譬喻不大容易懂。 譬喻就是比方。 用知道的事比喻不知道的事，容易理解。 如来讲：我告诉你呀! 一切有智慧的人，还要用譬喻开悟，若没智慧更要用譬喻。 “阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。 若无汝眼，不成汝见。 以汝眼根，例我拳理，其义均不? ”阿难，譬如拳头，假如没有手怎会成拳呢? 譬如眼根，若没有眼根怎会看见东西呢? 用你眼根比方我拳头，其义均不? 是说这个比方合适不合适? 拳头是从手来的，若没手不成拳，那么没有眼就不能成见。 用你眼根比方我的拳头，这样比方是不是合适呢? “阿难言：唯然，世尊，既无我眼，不成我见。 以我眼根，例如来拳，事义相类。 ”阿难说，世尊你讲的对啊! 假如无眼，我怎能看见呢? 用我的眼比方如来的拳头是同类相比，是很相似的，没有差别。 其实这个理不相类似。 因为拳无实体，拳是手生成的，伸出为手掌，屈起为拳。 而见是有体的。 刚才讲世间之物尚有体性，何况妙明真心呢? 一定有体。 而拳是假相。 一伸为掌，不伸为拳。 两者不相类似。 阿难说是类似，这是错误的。 “佛告阿难：汝言相类，是义不然。 何以故? 如无手人，拳毕竟灭。 彼无眼者，非见全无。 所以者何? 汝试于途，询问盲人，汝何所见? 彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。 以是义观，前尘自暗，见何亏损。 ”佛告诉阿难，用我的拳头比方你的眼根，你说是相类似的，其义不然，不是这样啊。 “何以故? 如无手人，拳毕竟灭。 ”譬如无手人怎会有拳呢? 有手才能形成拳呀! “彼无眼者，非见全无。 ”没眼的人并不是没有见。 比如瞎子他只见暗，黑洞洞的。 只见黑暗还是有见啊。 见到录音机、见到台灯、见到杯子是见，他见到黑暗怎么不是见呢? “所以者何? 汝试于途，询问盲人，汝何所见。 彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他嘱。 以是义观，前尘自暗，见何亏损。 ”试问路上的瞎子，你们看见什么了? 他一定告诉你，我眼前只有黑暗，其他什么也看不到。 其实“前尘自暗”，我们眼前这些色尘本来都是暗的。 能见到它们是因为光啊! 灯光，太阳光等。 假如没有光，怎么会看见呢? 如果我们被关到黑房子里，没有光明，眼前也是一片黑暗，什么东西都分辩不出来，与盲人不是一样吗? 世上的人错就错在，见到东西是见，见到黑暗不算作是见。 眼前是黑暗还是见，你见的是黑暗，不能说不见。 “前尘自暗，见何亏损? ”见黑也是见，“见”哪里会损坏和欠缺呢? 见是不坏的、不欠缺的。 不看《楞严经》不晓得，众生原来都不晓得，哪里知道见暗、见黑也是见啊! “阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见? ”阿难跟我们一样的境界，盲人只看见黑暗，哪能看见东西，云何成见呢? 我们说的是‘见’，不是看见东西呀! ‘见’是能见之性，不是看见东西，这点很要紧。 “佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别? 为无有别? ”佛进一步问阿难，你说看见黑暗不能成见。 我再问你，瞎子可以看见黑暗，有眼人在暗室见暗，这有眼人与瞎子都见暗，这是一样还是两样? 是同、还是别呢? “如是世尊，此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。 ”阿难说，有眼人在黑房间见的黑暗，与瞎子所见的黑暗，是一样的，没有差别。 这样看来，见黑与见东西不关于眼的事。 为什么? 刚才讲了，眼见东西要有增上缘。 眼睛对色境的时候，没有增上缘是不成功的。 增上缘就是空、明。 假如没有增上缘，眼睛对色境的时候，还是看不见东西，这不关眼的事。 见暗不关眼，见明又何尝关眼呢? 假如不是增上缘显现光明，假如没有空间，你也不能见呀! 所以说这与眼无关。 “阿难，若无眼人，全见前黑。 忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者。 彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。 若灯见者，灯能有见，自不名灯。 又则灯观，何关汝事! ”佛又问阿难，假如是无眼的人，见到的全部是黑，忽然有了眼，比如有一个瞎子被医好，忽得眼光，还是前面这些色尘，又都可以看见了。 “见种种色，名眼见者”，种种差别、形形色色的东西都可以看见。 这种见，假如叫做“眼见”。 如来下面要说明这不是眼见，这个眼睛是照，“见”是我们的心见。 假如说瞎子“忽得眼光”是眼见，那么黑暗中的人在完全见黑暗时，忽然灯光一照，也能见种种色，这是因灯而见，就应该是“灯见”了。 前面已说明瞎子医好能看见东西，是眼见。 那么黑暗中人一遇灯光，见种种色，这就是灯见啦! “灯能有见，自不名灯”，假设说灯能够见到东西，那就不叫做灯，应该叫做眼了。 “又则灯观，何关汝事”，假如灯能看见，那是灯看见的，和你不相关啊! “是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯;眼能显色，如是见性，是心非眼。 ”“是故当知”，因是之故，我的比方你应当晓得了。 “灯能显色”，灯是增上缘，把一切色境显现出来了。 “如是见者，是眼非灯”。 显现出来的东西我们能看见，却不是灯看见，灯只是使之显现而已。 是眼睛看，而不是灯看。 “眼能显色，如是见性，是心非眼。 ”眼能显色，眼譬如灯，眼根是‘见’性的增上缘。 眼根不坏，增上缘就有了。 眼根坏了，就等于在黑暗房间中灯没了。 增上缘没了，就不能见。 增上缘有了，事情才能成功。 实际上能见东西的不是眼睛，眼根只是‘见’性的增上缘。 缘具足了，就能见东西。 眼根坏了，缘不具足，就不能见到前尘了。 “如是见性，是心非眼。 ”见性，就是见到东西的本性。 这个能见的本性是心，不是眼睛。 (二)动乃客尘，显见不动“阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。 犹冀如来，慈音宣示。 合掌清心，佇佛悲诲。 ”上面我们讲了十番显见的第一番显见：明暗无亏，显见非眼。 我们‘见’性，不是有了眼根才有的，我们的‘见’性是本来就存在的。 眼根只是增上缘，可以使‘见’性起作用，帮助起作用而已，就象灯光帮助我们的眼睛起作用一样。 黑暗里有灯光，我们就能看见各种景色。 佛就是讲这个比方给阿难听。 因阿难认妄心，不认真心。 妄心是依据六尘(色、声、香、味、触、法)生起来的虚妄相想。 假如没有前尘，没有色、声、香、味、触、法，这个心就生不起来。 所以佛就把手握成拳头打比方：我有手，可以握紧拳头，假如我没有手，拳头就握不成，这是启发阿难。 因为阿难说：我有眼能看，没眼我就不能看了。 佛问阿难，我这比方对不对呀? 和你讲的一致不一致呀? 我的比方恰当吗? 阿难讲：蛮恰当。 有眼能见，没有眼睛就不能见;有手就能握成拳，没有手就握不成拳。 实际上，这掌、这拳头都是假相，可以变来变去，而‘见’性是不动的，见性不是因眼根存在才有的。 眼根没有就是瞎子，瞎子眼根坏了，不能看东西了，但它能见暗，见暗也是见。 尽管明、尽管暗，见性并没有亏损，这就是第一番显见--明暗无亏，显见非眼。 十番显见都是充分表示，真心是存在的，不是因境界才有。 接着讲第二番显见--动摇名尘，显见不动。 阿难和与会的大众，听佛讲了见是心见、并非眼见的道理，知道佛讲得对，已无话可说。 但还是没有彻底明白，还希望佛能大发慈悲，继续宣讲。 大家合掌净心，等待着佛的慈悲教诲。 “尔时世尊! 舒兜罗绵网相光手，开五轮指。 诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言，一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。 汝等当时，因何开悟，今成圣果? ”佛当然知道大家心里想的什么，于是就伸开那软如舒兜罗绵、靓如网相光的手掌。 象圆圆的车轮一样，张开五个指头。 从自己刚成道时，在鹿野苑度五比丘讲起。 “为阿若多五比丘等，及汝四众”，阿若多，即憍陈那，阿若多是名字，憍陈那是姓。 佛刚出家的时候，他的父王就派五个人跟着他。 这五个人是谁呢? 一个即是阿若多;一个是摩诃那摩，即拘利;一个是跋波;一个是阿舍婆阇，即跋提;一个是跋陀罗阇。 这五个人陪释迦佛一道到深山修行，后来这五个人离开佛到鹿野苑去了。 鹿野苑是波罗奈国养鹿的地方，他们到鹿野苑修学外道去了。 释迦佛雪山成道以后，先到鹿野苑去度五比丘，相继为他们说四圣谛法。 四圣谛法即苦、集、灭、道，于是这五个人得道，成阿罗汉果。 所以佛叫他们来说法，用他们的亲身体会讲。 “一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。 ”见性不动，不动是主人，动摇就是客人。 客尘是打比方，妄心就是客尘。 客是客人，尘是尘境。 客尘迷住了我们的真心，那我们就修不成菩提道，也证不成阿罗汉了。 遇事的时候，对境生心，烦恼就来了，这都是客尘烦恼所误。 “汝等当时，因何开悟? 今成圣果。 ”你们几个人，当时是怎么样开悟的? 怎么样修成功的? 佛是让他们用自己证成圣果的经过，来解阿难及四众之迷。 “时憍陈那，起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名。 因悟客尘二字成果。 ”憍陈那年岁比较高，年高德重，所以称为长老。 憍陈那讲，我于大众之中独得解名。 什么叫独得解名呢? 因佛说法时，他第一个先悟道，悟到佛说的真理，因此得解，晓得道理了，因此说他在大众中“独得解名”。 “因悟客尘二字成果。 ”憍陈那是在客尘二字上悟出了道理成正果的。 这是什么道理呢? 我们的身体生灭不停，像客人一样，客人就不能常住，头出头没，来来去去;也象灰尘一样，灰尘飘动不息，摇摆不停。 是比喻我们的肉身和客人、尘土一样，来来去去不能常住。 有客就有主，有尘就有空。 我们今天在座的大家都是客人，待一会儿都要走了，而老魏同志是主人(这是打比方，因在老魏家讲经，故说老魏是主人，来参加法会的都是客人。 )，他不走。 主人常住，客人不能常住。 肉身就是客人哪。 我们不看色身，要看见里面的主人。 主人是什么? 主人就是我们的‘见’性。 第一番显见，‘见’性不是眼睛，‘见’性就是我们的主人。 而我们错就错在只认客人、不认主人。 这色身是幻身、是客人，它一刻也不停地变化。 细胞的新陈代谢，一秒钟也没有停止过。 大概一个月吧，全身的血液就都换了一遍，不是原来的了。 但是我们只认这变迁不息的尘境，不认佛性空寂体。 客对主、尘对空，憍陈那就在这两个字上悟道了。 ‘见’性是不生不灭的。 要识得‘见’性，不要光看到法尘的浮动。 大家都执著这个家庭，为妻子、儿子、金银财宝烦劳一生，捞，捞，捞! 到最后一样东西也带不走，赤裸裸来，赤裸裸去。 去的时候还不是完全赤裸裸，还要带一样东西，什么东西? “业”! 业要带去，造的业还要跟你一道走。 憍陈那他就聪明，佛对他讲过之后，他悟到了这个主人。 他见到“见”性是恒常的。 他见到本体是真空，不是昏糟糟的尘境相。 其实憍陈那的悟，只是悟了个小乘的涅盘。 为什么是小乘的涅盘呢? 他晓得了‘见’性是常境，像虚空一样。 六尘呢? 就是色、声、香、味、触、法，像客人一样。 舍客尘而得主空，自己本性得到了，已经得到了这么个小乘果。 再进一步，这变动不息、来去不停、分段生死的客尘，当体就是如来藏妙真如性! 如来藏不生不灭。 不生，不是死死的不生，生生不息就是不生。 因其不生，故也不灭。 认得这个，即无生法忍。 心不住境、尽起妙用，这就了了变异生死。 大乘、小乘就差这么一点点。 “世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。 若实主人，自无攸往。 ”世尊，比如行路的客人，匆匆忙忙的“投寄旅亭”，到旅馆里投寄住宿;“或宿或食”，或者住下来，或者只吃吃饭。 住吃之后呢，“俶装前途”，还是要打起行李去赶路。 “不遑安住，”不能够长住下来不再走。 “若实主人，自无攸往。 ”假如他是主人的话，他就常住，不会走了。 “如是思惟，不住名客，住名主人。 以不住者，名为客义。 ”“如是思惟，不住名客，住名主人”，你来了之后不住就是客人，常住不动就是主人，“以不住者，名为客义”，不能常住，来来去去就是客。 我们这个幻身，在这个世界的旅馆里就象客人一样。 古人云：“夫天地者，万物之逆旅;光阴者，百代之过客。 ”天地就是我们住的旅馆，我们到这个世界上来，也等于客人一样的，烧烧吃吃，事情完结就走了。 事情怎么完结? 就是我们在这个世界上做了一番事业，造了一番“业”，到最后老死。 死了嘛，“俶装前途”要走。 到啥地方去呢? 新业成就。 宿业完结了，就是我们过去世所造的业，这一世已经都享完了，换个新的皮囊去享受新造的业。 我们大家，各人的环境不同，是因为过去所造的业不同。 “要知前世因，今生受者是;要知来世果，今世做者是。 ”我们今生所作所为，就是来世的果。 带着今生所做的业走了。 “不遑安住”，我们不能永远住下去，还要在六道轮回中转。 “若实主人，自无攸往”，我们的‘见’性，不生不灭。 不生不灭的真心有什么来去相呀! 所以我们说生净土，很多年后转了个身，说“生者生己，去者未然”，这是说主人翁没有来去相，没有生灭相。 刚才说了，我们要了变异生死，不生当中不妨现生，不来不去当中不妨来来去去。 所以说，如来者，不来而来，来而不来。 为啥说不来呀? 是晓得了主人翁啊。 尽管来去，他是不动的。 我们不能执著前尘、外境，前尘、外境是客人。 修道就是要认得主人翁，认得真心。 把前尘、外境这些东西一放，就成就了。 祖师说，不要去念佛、参禅，多此一举，这是披枷戴锁汉! 为啥这样说? 因他逍遥自在了。 随缘放旷，任运逍遥。 识得本来的如来藏心，认得主人翁。 凡夫只识得客人，不识得主人翁。 差这一点点，就不得了。 憍陈那说，常住是主，不住是客，所以我就把这个幻身放下了。 “又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。 尘质摇动，虚空寂然。 如是思惟，澄寂名空，摇动名尘。 以摇动者，名为尘义。 ”　　“佛言：如是。 ”再作个比方，刚才的比方是客，现在的比方是尘，这就说完了客、尘两个字。 尘是灰尘，比方雨过初晴，清新的阳光升起来了。 “光入隙中”，就是光从缝隙中穿过。 一片光的时候看不见灰尘，假设光从缝隙中射出来，就能看见阳光中都是灰尘。 我们有这样的经验，看到一线阳光里全是灰尘，多的不得了。 “尘质摇动，虚空寂然。 ”灰尘摇动不停，但虚空是不动的。 “如是思惟，澄寂名空，摇动名尘。 ”他就这样想了，澄然而寂静的便是虚空，摇动不停的便是灰尘。 这是比方我们用功修行，初除烦恼时的情况。 而对大根器的人，直说“无修无得无证”，大根器人要放一切放，这种人是有的，不是没有，但少。 大多数人都需要一步一步地慢慢升进。 初除烦恼的时候，等于是雨过初晴，空气清新。 这是比方我们开始觉悟了，看到我们烦恼习气重得不得了，如在光线之中看到灰尘在飞。 这世界上的东西森罗万相，都是幻起幻灭、生灭不停，但是虚空却是寂然不动的。 这寂然不动的虚空表示我们的真心，因为真心之体是寂常的。 虚空中的灰尘是动摇的，动摇的灰尘表示我们的妄想。 这样比喻很恰当，所以佛说：“如是。 ”对的，对的。 “即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈。 谓阿难言：汝今何见? “阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。 ”这时候，佛要证明憍陈那讲的话是正确的。 就把五个手指屈起来，握成拳头. 屈起来又伸开，伸开又屈起来。 这是啥道理呢? 这是比方客人来去不停。 问阿难：“汝今何见? ”你现在看见什么了? 阿难说，看见如来的百宝轮掌(佛的手有百宝千波轮相，佛的脚也有轮相。 )在大众中展了再合起来，合起来再展开。 “佛告阿难：汝见我手，众中开合。 为是我手，有开有合? 为复汝见，有开有合? “阿难言：世尊宝手，众中开合。 我见如来，手自开合。 非我见性，有开有合。 ”佛又问阿难：你见我的手在大众中开合。 是我的手在开合，还是你的‘见’有开合呢? 阿难回答：是您的手在开合，我的见是没有开合的。 “佛言：谁动谁静? “阿难言：佛手不住。 而我见性，尚无有静，谁为无住? “佛言：如是。 ”佛进一步问：什么东西在动，什么东西是静的? 阿难说：是佛的手在不住地动。 而我的见性，连静也没有，哪能无住呢? 无住就是不住，不住就是动。 连静也没有，哪能有动呢? 佛说：对的，对的。 这也是比方，手在开合，见没开合。 这下子阿难的见解已经比较正确了，晓得见是不动的，没开没合。 但是，见不动也有差别，什么差别呀? 是真正识得不动的见性了呢，还是暂住不动呢? 比如客人和老人家是亲戚，见到了老人家，唠了一阵子，说暂住一个月。 这毕竟是暂住，不是真正主人，老人家才是真正主人。 要是把这个暂住的客人当成主人就错了。 佛正是恐怕阿难还不是真见性，所以问他“谁动谁静? ”叫你真正见清爽，什么东西动? 什么东西静? 阿难说，佛的手在不住地动，我的见性静也没有，哪能有动呢? 这下阿难就真开悟了。 动与见是相对而有的，假如没有动，见根本不存在。 我的见静也没有，哪来动呢? 所以不存在动。 这个蛮要紧的。 假设说“见”是静的，那就是暂住的客人，不是真见。 动静两边都脱开，都没有，才是真静。 阿难在这个地方已经明白了，见性也没有啊，哪能有住呢? 佛认为他答的很对，所以说“如是”。 第三集完　 发布时间：2024-04-15 17:09:13 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/128033.html