标题：依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经 内容： 大般涅槃经卷第六、如来性品第四之三中，迦叶菩萨白佛言：“世尊，善哉，善哉。 如来所说真实不虚，我当顶受，譬如金刚珍宝异物。 如佛所说：是诸比丘当依四法。 何等为四? 依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经，不依不了义经。 如是四法应当证知非四种人。 佛言：善男子。 依法者，即是如来大般涅槃。 一切佛法即是法性，是法性者即是如来。 是故如来常住不变。 若复有言：如来无常，是人不知、不见法性，若不知见是法性者，不应依止。 如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止。 何以故? 是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变。 若言如来无常变易，无有是处。 如是四人即名如来。 何以故? 是人能解如来密语，及能说故。 若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变。 如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。 如是之人尚可依止。 何况不依是四人也。 依法者即是法性，不依人者即是声闻。 法性者即是如来，声闻者即是有为。 如来者，即是常住。 有为者，即是无常。 善男子。 若人破戒为利养故。 说言如来无常变易。 如是之人所不应依。 善男子。 是名定义依义不依语者，义者名曰觉了。 觉了义者，名不羸劣。 不羸劣者，名曰满足。 满足义者，名曰如来常住不变。 如来常住不变义者，即是法常。 法常义者，即是僧常，是名依义不依语也。 何等语言所不应依? 所谓：诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经。 贪求无厌，多奸谀谄。 诈现亲附，现相求利。 经理白衣，为其执役。 又复唱言：佛听比丘畜诸奴婢、不净之物--金银、珍宝、谷米、仓库、牛羊、象马，贩卖求利，于饥馑世怜愍子故，听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖，如是等语所不应依。 依智不依识者，所言智者，即是如来。 若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。 若知如来即是法身，如是真智所应依止。 若见如来方便之身，言是阴界诸入所摄食、所长养，亦不应依，是故知识不可依止。 若复有人作是说者，及其经书，亦不应依。 依了义经，不依不了义经。 不了义经者，谓声闻乘，闻佛如来深密藏处，悉生疑怪，不知是藏，出大智海。 犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。 了义者名为菩萨，真实智慧随于自心，无碍大智犹如大人，无所不知，是名了义。 又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。 若言如来无常变易，名不了义。 若言如来常住不变，是名了义。 声闻所说应证知者，名不了义。 菩萨所说应证知者，名为了义。 若言如来食所长养，是不了义。 若言常住不变易者，是名了义。 若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义。 若言如来入法性者，是名了义。 声闻乘法则不应依。 何以故? 如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。 善男子。 声闻乘者犹如初耕，未得果实，如是名为不了义也，是故不应依声闻乘。 大乘之法则应依止。 何以故? 如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义，如是四依应当证知。 复次依义者，义名质直。 质直者，名曰光明。 光明者，名不羸劣。 不羸劣者，名曰如来。 又光明者，名为智慧。 质直者，名为常住。 如来常者，名为依法。 法者名常，亦名无边，不可思议、不可执持、不可系缚，而亦可见。 若有说言不可见者，如是之人所不应依，是故依法不依于人。 若有人以微妙之语宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。 依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。 若有说言识作识受，无和合僧。 何以故? 夫和合者，名无所有。 无所有者，云何言常? 是故此识不可依止。 依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白、憍慢自高、贪求利养。 亦于如来随宜方便所说法中不生执着，是名了义。 若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义，是故名为依了义经。 不依不了义，不了义者如经中说：一切烧燃，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我，是名不了义。 何以故? 以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。 所以者何? 以取着故，于义不了。 一切烧者，谓如来说涅槃亦烧。 一切无常者，涅槃亦无常。 苦空无我亦复如是，是故名为不了义经不应依止。 善男子。 若有人言：如来怜愍一切众生，善知时宜，以知时故，说轻为重，说重为轻。 如来观知所有弟子有诸檀越供给所须，令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银、财宝，贩卖市易不净物等。 若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银、车乘、田宅、谷米、卖易所须;虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越，如是四法所应依止。 若有戒律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。 若有说言：有时、非时，有能护法、不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者，如是之言不应依止。 若有戒律、阿毗昙、修多罗中，有同是说，如是三分，亦不应依。 我为肉眼诸众生等，说是四依，终不为于有慧眼者，是故我今说是四依。 法者即是法性。 义者即是如来常住不变。 智者了知一切众生悉有佛性。 了义者了达一切大乘经典。 ”问：《大般涅槃经卷第六》里有这么四句话，“依法不依人。 依义不依语。 依智不依识。 依了义经不依不了义经”，如何理解这四句话? 觉藏法师：这四句话叫作四依止，也就是释迦牟尼佛告诉我们，来听闻佛法正确的心态是依止，所谓依止就是依靠，要有什么样正确的心态做依靠。 释迦牟尼佛告诉我们要：依法不依人所谓依法就是依据佛所说的法，不依人就是不依照世间的人所说的。 佛教告诉我们就是真理，真理是永远不变的，我们来听佛法，要依照佛法里面所说的，我们作为依靠。 而不是依靠一般人、世间的人所说的，一些学者、智者，一些聪明的人所说的话，我们不依靠，甚至一些阿罗汉、菩萨或者鬼神所说的，我们不依靠。 我们就是依靠佛所说的法，法就是真理、法就是真实，所谓的法，印度话就是达玛，达玛就是真实，我们依靠真实而不依靠其他的，只有真理才是永远不变，所以佛叫我们依法而不依人。 不依人就是不依其他的人，菩萨、阿罗汉、鬼神、仙人、天仙这些我们通通不依靠，只有依靠佛所说的法才是正确。 所以释迦牟尼佛叫我们要依法，今天我们所说的法，就是释迦牟尼佛所教导我们的阿弥陀佛的本愿，我们认真、努力的听闻就是依法。 法就是指正法，就是指本愿。 阿弥陀佛所约定的事情透过开悟的释迦牟尼佛来教导我们，本愿就是教法、就是正法。 能够依法才是正确，而不是依其他的人所说的话。 依义不依语就是要依照佛法的真实意。 佛法里面有义理、有道理，这个道理我们要知道，道理是很深奥的，有很深奥的心境，有很深奥的道理。 我们要依据佛法里面的深意，而不是从文字去看。 文字就是一种语言，有时候我们想，这一句话大概是什么意思? 结果想错的也有，我们就是依文解义，依照那个文字，去想那个意思，结果想错了，所以佛法最重要的就是要知道深层的意思，在深层的意义里面，有什么样的意义? 在佛教里面叫密意、深意，深层的意思是什么? 一般人都是从表层、从表面去、从文字上、语言上去看，很容易看错的。 所以说，佛法一定要透过善知识教导我们，善知识是懂得密意的人，懂得深层的意义。 没有释迦牟尼佛、七高僧、亲鸾圣人把佛法的密意告诉我们，我们也不能知道，所以说，听闻佛法要依义不依语，这个语就是文字语言，从外表、表面去看，很容易看错、听错、想错，所以要知道深层的意思是什么，这才是我们要依靠的。 依智不依识所谓依智就是依佛的智慧，而不是依人的意识。 人的意识有种种的分别、种种的想法，依照表层的意思是有分别的、是容易错误的。 要依照佛的智慧，佛怎样说，我们就怎么听，佛怎么说，我们就怎么想，以佛心作为我们的心，这个最好，所以佛叫我们依智，这个智慧就是没有分别。 依佛所说的，我们照这样听，没有分别，是最正确的。 依照我们的意识，是很容易分别，是很容易错误，想说“这个合理、 那个不合理，这个应该正确，那个是不正确”，我们的意识往往会分别。 所以说听佛法，能理解，我们就能接受，这一段话不理解，就不接受，这种听法就是依识在听，依自己的意思听，怎么听也听不好，所以说人的意识就是能理解的就能接受、不能理解的就不能接受，这种听法是会吃亏的、是会损失的。 依智慧、依佛所说的话、依佛智，我们就不会错误。 所以说经典怎么说，我们就照这样听，这个就是我们真正的依止。 所以释迦牟尼佛告诉我们，依智就是依佛的智慧，没有分别的智慧来听法，这个是最好。 依了义经 不依不了义经所谓不了义就是方便的经，方便的经是不可能获得真正的解脱，是不可能出离生死的苦海。 方便是为了进入真实，所以用种种的方便，最重要就是要进入真实才是最重要。 真实的经就是了义经，这里所谓的了义就是真实，能够真正让我们出离生死的苦海，这个就是了义的经。 《大无量寿经》就是了义的经，《大无量寿经》就是圆顿的教，就是真实的教。 所以说要依了义的经，能够让我们真正出离生死苦海的就是了义的经。 了义的经，也是顿悟的经，让我们一念就得救、一念就得到往生，这个就是了义的经。 不了义的经就是要慢慢修、慢慢的开悟，要渐渐的去修，经过这个方便，这个就是不了义的经。 佛经里面有了义跟不了义经两种经典，《大无量寿经》、阿弥陀佛的本愿就是了义经。 要依了义，不要依不了义，所以，来听佛法，就是要依止真实，要找到永远不变的，永远不变的、能让我们得救的就是阿弥陀佛的本愿。 所以一样是经典，同样是经典，也有了义的经典跟不了义的经典，我们要依了义的经典，依《大无量寿经》、依阿弥陀佛的本愿而得救，这个是最好的依止。 所以说，《涅槃经》里面讲这个四依止，亲鸾圣人在《教行信证》里面也引用这四依止，就是要我们知道真实是什么，要让我们进入真实的世界、不可思议的世界，以四依止告诉我们。 要依靠什么是正确，依靠什么是不正确，这个心态是很重要的。 发布时间：2024-04-10 18:20:49 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/126922.html