标题：万行大和尚：有为法和无为法的用功方法 内容： 好几个人都向我提到同一个问题：还是不知如何用功修行。 虽然我讲过好几次：分为“有为法”、“无为法”。 有的人无为法不知道怎样用功，连有为法也不知道如何用功。 实际上哪一种也没那么快，如果用上半年，就掌握了，那已经是相当大的根器了。 有的要长达几年，甚至几十年。 虽然知道方法，但未必能用得上功。 有为法虽然复杂些，但容易掌握;无为法虽然简单，但未必能掌握得好。 用功，首先是不要胡思乱想。 怎样做才叫“不胡思乱想”呢? 如果有一个方法，使头脑不胡思乱想，等于还是在想。 说不想当下就不想，如果还有个方法存在，说明还是在想。 如果能每个起心动念都觉察到、看到，而又不随它跑掉，这就是无为法，而且是最高的修行方法。 因为头脑本身就是要考虑问题的，你不叫它想，是不可能的，所以干脆给它一件事去做：观想、持咒、念佛……。 有了一件事情去做(即集中在一件事上)，就不会胡思乱想了，这就是以一念取代万念。 通常所说的“没有胡思乱想”，是在那儿没事干，不知不觉地想下去，但不是想一个问题，而是一会儿转一个念头，一天转无数次，这就叫胡思乱想。 当没有念头时自然冒出一个，这不叫胡思乱想。 但必须看得清清楚楚。 自然冒出来的，与自己去想出来的截然不同。 无念，不是没有念头冒出来，而是有念头冒出来，不去随它。 也即念念无住。 念念无住即是无念。 有人不明白这个道理，说自己从未入定过，从未达到一心不乱过。 实际上这两句话是一个意思，一心不乱，就是在定中。 只有在定中，才会一心不乱。 一心不乱，并非是无念头，如是无念头，该叫无心不乱。 那岂不是如同木头、石头? 所以佛门中讲一心不乱，而不讲无心不乱。 佛门中讲的枯木顽石，也即是指无心的意思。 一个活生生的人，怎么可能做到无念头? 但可以达到念生即觉，念生无住。 如能做到念头起时不住，身心内外犹如晴空万里，秋月朗朗现前。 只有这种画面出现，才能每个念头看得清清楚楚，自然能做到不迎、不拒、不跟随。 如达到了这个境界，此时的你又在干什么? 一再叫你们多读书，你们不喜欢读，认为长篇大论没有用。 让你们看我那本书，你们也许看了好几遍，可能也有所领悟，但不会应用。 杂念，只须不迎、不拒、不跟随。 杂念来了，你不要迎接它;杂念未产生时，也不要刻意去想，已产生了，也不要随它想下去。 将生已生的时刻怎么办? 不迎、不拒，妄念已经成片怎么办? 不跟随。 我不知道你们每天用功时，头脑在想什么? 怎样用功? 你们来到这儿，都渴望用功，以上这些不都是用功的方法吗? 都执着有形有相的东西，执着个方法，给了你方法，又不去用，无为的就更掌握不了了。 实际上每一个学佛修道的人，都认为自己的根基很高。 如果真的根基高，为什么祖师的方法又都用不上? 应该老老实实，在开始时把有为法用一段，然后再转入无为法，不要一上来就用无为法。 只有开始阶段，用有为法把自己很散乱的心定下来，才能用无为法。 如看不清自己的起心动念，给任何一种方法，都很难用得上。 有为法如同砍柴前的磨斧头，不要怕耽误时间。 砍柴前，如果花上10分钟时间，把斧头磨得很快，再上山砍柴，砍得又快又多。 各行各业，各种手艺，都有这么一个规律：最精、最高的，还是在基础里边，最高的就是最低点。 今天再重复讲一下用功的方法：把腿盘起来，脊柱拉直、眼睛看着前边一米左右的地方，想着后背斜直(而不是笔直);两肩沉下来，想象自己的头是朵盛开的莲花，脖子、脊柱是莲杆，自己消失了，意识中变成了莲花。 莲花开了，莲台上坐着你最崇信的佛、菩萨。 想象自己完全不存在了，就是一株莲花。 如果你的心力很足，莲花一下子就开了。 如没办法想一下子开，就想着慢慢地开了。 只有通过这有为法，才不致于胡思乱想。 如果这个方法用得好，以后修行什么方法，都能很快上手。 这种方法，完全能达到一心不乱。 甚至白天走路也要观想自己变成莲花，这时不要管自己的念头，因为这时变成了莲花，没有自己，不可能有杂念。 什么是观? 什么是想? 想，说明没有这个东西，要在思想意识中构画出来;观，是一种寻找的意思，比如通常说好好观察观察。 只有好好用上一段时间的观想，才能上升一个台阶到观照。 观照就像镜子一样，这时不用观，也不用想，照得一清二楚。 《心经》本身就是一套完整的修行方法，大家不去好好用功。 观、行、照、度、空、无，一个也不能少。 我把方法告诉了你，不是你自己悟的，还是没有用。 为什么古师大德们，你越是问，越是不告诉你，问急了，狠狠地瞪你一眼。 一定要记住，第一个阶段是观想，第二个阶段才是观照。 只有得到观照，才能摆脱一切烦恼、善恶。 如果观照功夫未出现，说明观想做得没到家。 为什么晚上睡着了，还会浑浑噩噩的做梦? 白天还好像装模做样能用用功，到了晚上做梦时，离道十万八千里，这说明了白天观想不够。 睡着以后没办法观照自己的念头，只能让念头信马由缰。 你们平时叫我师父，其实我听了很惭愧。 我从来没把自己当成师父。 因为我知道，什么等级才够得上是师父。 我们都是出家人——师父，必须要比在家人精通。 虽然敲打唱念的仪规，被称为佛的“戏子”，参禅打坐的才是“弟子”，如果不会又怎么度众生呢? 唐朝的后期，才有了早、晚课诵，到宋朝更盛行。 因为抓不到根本的，只能抓点皮毛的。 不会就问，都是出家人，有什么不好意思? “问在一人之下，学在一人之下，用在万人之上。 ”是一本万利的事。 如果有什么佛事，人数是够了，可你们哪一个能站出来，独挡一面? 叫老居士们看着，不笑话我们吗? 如果当地的居士不懂不会，就要怪我们出家人没带好。 将来大家都会去做一方长老，如果一个地方的居士不懂，是出家人没带好。 连这些有为法都学不会，怎么修无为呢? 我原想这一辈子只学参禅打坐，将来讲经说法，不学法器。 在佛学院的四年中，知道了一些。 当初很看不起经忏、敲打唱念。 今天看来是个错误，因为做些佛事，需要热热闹闹，也是度众生的一些手法，是众生需要。 学佛有什么不好意思问呢? 学问、学问，边学边问。 当时不愿学法器，我师父没有逼我，他知道逼我，我会不高兴。 一个出家人不要把自己看得很高大，要看得什么都不是。 就是个普通人。 想开智慧，不锻炼，怎么会开智慧? 什么叫修行? 我前些日子讲过：嘴巴不乱讲，对自己说过的话负责，对自己做过的事负责，就叫修行。 我们在一个团体里每做一件事，要看是否影响这个团体? 影响别人? 如影响了，最好别做。 发布时间：2024-03-19 02:47:02 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/122450.html