标题：万行大和尚：学佛要守住真心胜过修所有的法门 内容： 打坐昏沉时，可以把颈椎用手扳一扳、拍一拍、用掌根砍一砍，或者用手掌摩擦一两分钟，发热后再用手按一按。 要用力来刺激它，感到有点痛了，才有效果。 后脑袋一发热，马上就不会昏沉了，头脑就清醒了。 这也是一种开智慧的方法，气血畅通，头脑供血供氧足，思维就敏捷，反应就快。 《莲花生动功》第一节叫“观音请圣”，做这一节下颏一定要收回来，压住喉咙。 目的就是为了使气血畅通，脑部供血充足。 生理解决不了，心理就没办法解决。 佛祖讲：“降伏其心”，“身”都降伏不了，怎么能够降伏“心”呢? 祖师又讲：“守本真心，胜念他佛”! 何为“守本真心”呢? 为什么说修行人一定要守住自己的本心呢? 如果真能守住自己的心，就没有必要念外面的佛了! 何为“外面的佛”呢? 你念阿弥陀佛、念你的师父、念在世的活佛，就是属于念外面的佛。 因为我们守不住自己内在的心，坐在这里胡思乱想，不得已才念“外面的佛”。 念外面的佛也对，只是舍本逐末。 这里的“心”指的就是妄心、散乱心，同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。 八万四千法门，就是因为我们守不住内在的真心，才产生出来的。 如果能够守住自己的真心，哪一个法门也不需要。 最高的法门就是能守住自己的心，不散乱。 《楞严经》中佛问二十五位菩萨、大阿罗汉，各自从哪一个法门修行证果的? 在因地修行时，最初发心悟十八界，以哪一个法门最为圆通、下手最方便、最容易入三摩地? 二十五位圣人各自陈述了自己的圆通法门。 实际上二十五位菩萨、大阿罗汉在因地修行的时候，都没有办法守住自己的真心，才请佛传授了他们一个法门。 当他们进入了果地以后，这些法门对他们而言，已经没有用了。 但是他们讲出来，让后学者来参考。 如果有一天我们都能守住自己的真心，自然都能超越《楞严经》二十五位圣人的法门。 经常听到学佛的人说自己的法门高，对方的法门低。 实际上这类人都没有悟道，连基本的理都没有通! 凡是听到谁说自己的法门最高，这说明他还是没有降伏自己的妄心，还守不住自己的真心，还没有入门，还是在“法”上用功夫，而不是在“道”上用功夫，更没有在自己“心”上用功夫! 能够守住自己的真心、降伏自己的妄心，还需要什么法门来修呢? 守住真心即是真正的法门! 学佛的人连这个道理都没有弄懂。 最近我听到好几个活佛、法王都说自己的法门高，说自己来自某某活佛的传承! 说这些话的人，还没有懂得这个道理。 每一天都想追求高的境界，都想找到高的明师，如果真的高境界、大明师来到我们面前，我们未必能够适应他。 如果不能够守住自己的真心，给你任何一个法门都用不上，你坐在这个地方仍然胡思乱想! 黄檗禅师说过一句话：“所谓的‘法’，只不过是‘黄叶止小儿哭’”! 小孩子在哭的时候，你往他嘴里放一块糖，他就不哭了。 可是糖块儿吃完了，还是要哭，不往他嘴里放糖块儿，还是解决不了问题。 你法门修得越多，你越不会向你的真心用功夫。 过去的禅宗不给你方法，就是让你到禅堂里去死坐。 你问他“怎样用功夫? ”他告诉你“放下”! 再问他“如何用功夫? ”回答你：参“念佛的是谁? ”、参“何为自己的本来面目”，你再问他“如何用功夫? ”他一香板打在你身上，不允许你再问第四个问题! 一个人把外界的事物放下得越多，内在灵性的力量就产生得越多，这是看不见的境界。 要远远超过有形有相的境界! 有的人经常说自己修行的时候看见佛了、看到光了、听到声音了、和佛菩萨交流了。 这固然是一种境界，但绝对赶不上内在灵性力量的超越! 在“法”上转来转去，转了一辈子，连最基本的“法”还走不出去。 既然连最基本的法的层次还没有走出去，你怎么能进入道里面去呢? “法”不是“道”，它是为了指引入道而设的一个方便法。 我们在地里劳动的时候，一位出家师父谈到他还要继续修“四加行”、“五加行”! 我当时对他讲：“我曾经有一位道友，他四加行、五加行修了三遍了，我问他有什么感受，他说‘没有感受’，我又问他，：你这样修下去，你认为能够入道吗? ”他说：“没有把握! ”按他的观念讲：“修总比不修好”。 他说得没错，修总比不修好! 你只要是念佛、打坐、持咒，不管它上道没上道，不管它入门没入门，总比不修好。 可是为什么你花10分的代价，没有10分的收获呢? 为什么只有0. 1的收获呢? 或者只有0. 01的收获呢? 甚至连0. 01都达不到呢? 这个道友的回答真让人哭笑不得! 听起来似乎有点道理，仔细分析一下根本没有道理! 我们现在是专业的修行人，为什么不在根本上用功夫呢? 而偏偏要在枝末上用功夫呢? 你走过了“枝末”，发觉收获不大，为什么还不改变当初的方法呢? 佛告诉我们“法门无量誓愿学”，你不要拿着一个苹果在嘴里啃来啃去，认为天下只有你手里的苹果好吃，把外面所有的苹果全都否认掉了! 你如果有胆量把你手里的苹果放下，再去尝试一下别的苹果，你会惊喜地发现：外面还有比自己手里的苹果好吃得多得多的苹果! 放下自己手里的“苹果”，需要大的胆量、大的气魄才能够做到。 二祖慧可求法的时候，他在中原一带已经是很有名气的大法师了，达摩祖师也早有耳闻。 当二祖向初祖求法时，达摩祖师说了一句话：“旷劫大法，非小根小智者所能得! ”。 意思是对二祖说：我这是无上大法，不是你这种小根器的人所能够学的。 二祖这时已经是大法师了，作为一般人怎么能够承受这种轻慢呢? 但“二祖”就是“二祖”! 他知道达摩是一位圣人，在真理面前他没有退缩、没有软弱! 他直接就问：“什么样的人能够修你的法? ”达摩回答说：“除非雪变成红色的”! 后面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一声把自己左臂砍断了! 谁有这样的胆量和气魄? 历史上只有一个慧可，当时也只有28岁。 也只有这样的小伙子，他热血沸腾敢干，稍微老一点的他绝对不干! 所以他能够成为一代宗师。 自古以来修道的人、悟道的人都带有三分傻气，绝对不是聪明透顶、油嘴滑舌的人。 这些人与“道”无缘! 过去的祖师大德为什么要我们诵经、念佛、持咒、观想呢? 因为他们很清楚地知道，大家根本没有办法把力量转移回来守住自己内在的真心，也就是说守不住自己的起心动念。 与其坐在这个地方胡思乱想，还不如找件事情给你做。 做什么呢? 叫你拼命地念佛、诵经、持咒、观想! 等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想很累了，突然把它放下转向内在，这个时候，你内在的一种清醒觉知的力量顿时产生。 我们都有过这样的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在这个地方打坐，杂念肯定会少得多! 但是一般人杂念少了的时候，就又要昏沉。 如果这两天不让你们干活了，吃饱了、喝足了、睡好了，晚上打坐肯定会胡思乱想! 当然也不会昏沉。 修行，不外乎这两种现象。 一个人如果心里面挂着一件事情，他就不会昏沉，甚至会睡不着觉。 一个修行人如果真的把“生死”挂在心上，把用功的力量放在心里边，在静坐的时候，他不可能昏沉。 即便是昏沉，最多也只是二十分钟。 这是生理上的一种力量，你没有办法降伏它。 二十分钟以后，身心又会非常有精神。 守住自己的心，胜过修所有的法门。 那么我们应当如何守住自己的心呢? 前提条件是能够看见自己的心。 怎么能够看得见你自己的心呢? 它究竟有没有形象呢? 每一个念头，都是“心”的显现，你能够看见自己的念头产生，就意味着能够看得见自己的心;能够看见自己的心，就意味着能够把握得住自己的心。 六根对六尘产生作用的是心，我们看到外面种种形象的时候，实际上是心启动的缘故。 心如果不动，眼前的一切都是空白的，也即所谓的“视若无睹”! 能够看到外面的种种现象，那么内在起念的时候，同样也能看见。 实际上我们看见外界种种现象的时候，它是内在的“念”延长和外界的现象融为一体了。 当起心还没有和外界的现象连接时，当心念起的那一刹那，就应该看见，就应该把它就地熄灭，不要等到内在心的力量与外界六尘的形象连接以后，再去熄灭，就已经来不及了! 譬如说当我们看到外面的“苹果”的时候，同时已经在起分别、判断、思维了，已经形成“波浪”了，这个时候你想要熄灭你的妄心已经来不及了! 要在你内在开始动念看苹果、将要看苹果的时候，就应该在内在把这个“动念”熄灭掉。 我们在诵经、念佛、打坐、持咒、观想的时候，散乱心一旦产生，你再继续下去也没有用，同样还会胡思乱想。 如果这个时候你停上几分钟，再继续去诵经、打坐、念佛、持咒、观想，散乱心就会没有了。 有时我们在观想的过程中，突然出现了杂念，观想不下去了，怎么办呢? 这时你不要硬着头皮再继续观想下去，干脆停下来，从头再观想。 只有身心内外都放下以后(也即“无心于事”的时候)，产生的念头你才能够很清楚地看见。 无论所起的是善念、恶念、无记念，都能看见。 念念能见! 如果真能达到这样的话，所有的法门你都不需要了。 因为你已经能够守住自己的真心了，能够不外求了，力量已经回来了，根本不需要再回过头来走过程了! 心太散乱，从眼神就能很清楚地看得出来，我们经常说一个人的眼神“茫茫然”，为什么会茫然呢? 因为他没有目标。 要达到“无住”，首先要完全地住在一件事情上。 也就是说首先要能够高度集中在一件事情上。 只有经历过这样一个过程，才能够上升一个台阶而进入“无住”。 我们现在是处在最下面一个台阶上，像没头的苍蝇一样，乱撞。 这儿抓一把、那儿抓一把，抓了无数次、无数遍，一直还没有专一地抓一个。 等到有一天我们突然醒悟了，迈上了一个台阶了，也就是说真的抓住一个方法了，也就意味着住在这一个方法上了。 修上三年、五年，这个时候，我们的眼神，我们的智慧，绝对不像现在这样! 等修过了三、五年的时间，你有可能会再上一个台阶，达到“无住”了。 这时你绝对不会停留在这个法上，不放弃这个“法”，你是没有办法入道的。 因为这只是一段路的过程，当你走完了这个过程，就意味着一定能够入道。 如果不从这个过程走出来，绝无可能入道! 当你进入了第三个阶段(无住)，与第一个阶段(没找到住处)非常类似，第一个阶段也是“无住”，但它与第三个阶段的“无住”截然不一样! 如果让外行看来非常类似，而行家一看，截然不一样! 我们实际上这种情况在座的十有八、九都是这样，只是程度不同而已。 以前顿瀚的眼神也是这样，非常严重。 你这半年有很大的转变，这可能与你“观香”有关系。 这个很难用“比喻”阐述清楚，只有你感受到了、认识到了，讲了你才明白。 如果你没有认识到、感受到，讲了你还是很难明白。 第一层次的“无住”，是没有办法集中在一个焦点上;第三层的“无住”是一种成就者对世间“六尘”的超越;处在第二层的人，给外界的感觉是在进步、信心十足、吃苦耐劳、有道心;进入了第三层的人，第二层的现象都不存在了，给外界的错觉反而是没有道心、没有恒心，但是行家一看就知道。 可是世间上有几个是行家呢? 百分之九十九点九九的人都是外行! 就像是我们看“佛”一样，有几个人能认识佛呢? 因为大家都是凡夫! 佛祖把他的智慧留给了我们，有了很多的佛经，我们通过熟读佛经，也能够鉴别真伪。 大家按一个方法去修，修上一段时间，就会出现一种认识，认为这个法不行，就出去求法，果真再求到一个法，修上一段时间，你还是认为不行，因为“法”没有一个是究竟的。 降伏不了自己的心，哪一个法对你而言，都解决不了你的根本问题，只能暂时哄着你不哭了。 等你醒悟过来，还是要哭! 除非你降伏了自己的心，才会永远彻底地不会再哭。 没有一个法是究竟的，没有一个法是能够治病的，没有一个法是高的、低的。 如果说有一个法是究竟的、是最高的，那就是我们祖师爷讲的：守住自己的真心，胜念一切佛、胜修一切法门! 下边的时间大家一起来讨论，你大胆地讲，讲错了，很正常。 因为你不是佛，你怎么可能不会错呢? 我就不怕，因为我不是佛! 我本着这种心态，所以我敢讲。 不要把自己当佛看，要把自己当成一个凡夫看! 问：怎么分别真妄呢? 师：“真”就是“妄”，“妄”就是“真”，真妄一体! 所谓的“守本真心”，就是守妄心。 通过妄心深入，见到真心。 真心就是根，妄心就是苗啊! “苗”是由“根”产生的，通过苗往下挖，就会挖到根。 因为你见不到根，只能够见到苗，所以你抓住苗不放，一直往里面追，就到了根，会发现真妄是一不是二。 所谓的心、性是一不是二，就是说性是心的体，心是性的相。 何为心的“相”呢? 六尘就是心的相，心又是性的相。 它们是分三个层面来论述的。 所谓的六根、六尘、六识，就是这个道理。 就凡夫而言，有体、相、用，有真与妄，对于一个圣人而言，体、用不能分，本来就是一个。 妄和真根本就不存在! 一个修行人一定要通一点医学。 在修行的过程中，身体会有种种的反应，如果一点不懂就不会对治。 过去的修行人，没有一个不通医学的，医学就是“生理学”，佛学不仅包含着生理学，还包含“心理学”，身心都在其中! 当一个法师，“五明”都要通啊! “五明”不通，你的法就没有办法圆融。 所谓的“五明”，它不外乎围绕着心和物来讲。 要通达，首先要通达五明，用心修学，十年的时间可以摸到一个轮廓，二十年的时间绝对通达。 三五年的“功夫”，根本谈不上功夫，三五年恐怕连皮毛还摸不到! 如果说我们找到了一位明师，也就是找到一个“过来人”，把自己全部交给他，自己过去所有的修学、知见，全部把它放在一边，将自己变成一个空杯子来接受一位明师的塑造，三年绝对有大成就。 放下自己的成见与我执是一次死亡，只有死亡才能有新生。 过去非常流行参学，现在出家人不叫“参学”，叫“云游”! 现在交通很方便，到处游一游、玩一玩、看一看，那不是参学。 当参学到一个老师的时候，要把自己过去所学的东西暂时放到一边，完全接受这位师父的佛法、佛理，等到把这个师父的佛法、佛理学完了以后、学通了以后，再把自己以前所学的结合在一起、融合在一起，再做个比较、筛选。 如果觉得还不足，再继续参访第二位、第三位师父。 当你参访第三位的时候，还是要把在第一位、第二位师父那儿所学的东西暂时放在一边。 叫你放在一边，不是叫你扔掉不要，不是叫你否认过去的所修、所学。 当你参访过第三位师父的时候，你绝对在自己的佛学基础上形成了自己的体系。 这是千古不变的定律! 只要是拜过三位师父，绝对形成自己的佛学体系。 这里所说的“拜师”，不是说磕个头、皈个依、送个红包，就算拜师了，不是这样的。 那是指真正跟着师父修行一段时间。 你没有自己的佛学体系，你根本站不住脚。 第一对你自己而言，你没有主心骨。 你听这个师父讲有道理，听那个师父讲也有道理，最后把自己弄得无所适从! 第二，就外界而言，你传授大家，你不知从何传起，因为你没有自己的佛学思想体系，你给大家讲经论道的时候，无处下手。 别人有来言，你没有去语，对答不上! 你与人家一对答，自己内心已经慌了阵脚，因为你本来就没有阵脚、没有体系! 过去的祖师经常告诉我们这些后学：来到一个地方，老老实实住上三五年。 但是现在的出家人啊，到一个寺庙里住上半年就不错了。 就算是常住，说走屁股一拍就跑掉了! 你到外面云游的越多，越把自己害了。 但是有智慧的人恰恰相反，他云游的地方越多，越感到自己笨、越觉得谁都比自己强! 世间上的万事万物，什么都害不了你，真正害你的还是你自己。 是你自己误导了自己，“法不误人，人自误”! 《圆觉经》、元音老人讲的几本书，你们必须要读，他是过来人。 印度人写的《瑜伽之龙》你们也可以读一读。 你们感觉自己的脑袋是不是空的? 是不是通的? 如果不通、不空，这样坐根本没有用! 我可以跟你们讲一下，我是什么时候脑袋开窍的，感到空的、通的呢? 我是在西藏的时候，才隐隐约约感到这样。 我在绝尘洞坐了两年，感到脑袋都是实实在在的、沉甸甸的，就像一个大西瓜一样! 西瓜熟了以后，拍一拍是空的，生瓜蛋子，里面实实在在的、一拍噔噔响! 打坐都要经过这两个阶段，刚开始，沉甸甸的、实实在在的。 也许坐上一年、两年、三年，有时候突然通了、透了;有的是慢慢地通、慢慢地透、一点点地透。 打瞌睡昏沉的时候，把后脑袋用手掌砍一砍、打一打、拍一拍，两分钟头脑就清醒了，供氧就充足了。 氧一足，头就空了、就透了。 实际上开悟与头脑有密切的关系，头脑供氧不足，窍不会开。 要想穴位、脉络开通的话，首先头上的氧要供足。 才能够冲开，才能够通透、空掉。 渠道要想畅通无阻，首先要有足够的水在流动。 如果长期没水，渠道就慢慢地被土、沙石、树叶等垃圾塞满了。 就没办法畅通了。 我们的头脑要开窍，也类似这个道理。 问：水从哪儿来? 师：你问得非常好! “肾水向上升，心火向下降”。 我们为什么肾水不向上升? 就因为心火没下降。 何为心火? 你看我们出家人，有几个不暴躁? 有几个不浮动? 有几个是心平气和、宽宏大量的? 没有! 几乎都是小心眼。 你说他一句，他要回你十句，就是不回你，他心里也会气鼓鼓的! 为什么会是这样呢? 这不是他思想上不想进步，而是因为他生理上转化不了，促使他心理上不得不这样。 如果生理上能转化，肾水向上升，前面的心火往下降。 心火下降了，胃部、肺部、就不会堆火，自然心生欢喜。 肾水从背后上升，心火从前面下降，也就是道教讲的任、督二脉畅通、转动了。 如何让肾水上升? 这就是所有宗教都提倡的节欲的方法，“节欲”过头了就是“禁欲”，你如果转化不了“欲”的力量，一禁欲就出问题! 所以只能是“节欲”，去节制它。 如果你能够转化生理了，就能够达到不禁而自禁，无欲可禁。 如何使肾水上升呢? 《莲花生动功》的每一个动作都是激活肾水、促使肾水上升，疏通人体的奇经八脉的。 譬如第一节“观音请圣”，它是补充人体的能量，这个动作首先牵动了任、督二脉，肾水上升。 第二节“仙鹤展翅”的时候，就已经带动了中脉，它是让中脉往上升，而且让手臂的大动脉像仙鹤翅膀一样，把下边的力量往上拉。 第三节“河住江翻”，完全是促使心火下降、肾水上升的。 它是转动的，后边上升、前边下降。 第四节“乾坤旋转”是使上面几节提升起来的能量平均、阴阳平衡，使左边的力量和右边的力量平衡协调、融合在一起。 第五节“犀牛望月”，还是为了补充前面四个动作的能量，让肾、肝、肺进一步畅通。 第六节(荷花摇摆)同样还是补充身体能量的。 因为通过前面的五个动作，身体里的能量已经满了，所以就像往袋子里装米一样，再摇摇、晃晃，又可以再往里装点儿! 第七节“立地冲天”的时候，就是水从里面冲出来的时候，让荷花一下子打开了! 说这些你们感受不到，说了也等于没说。 里面的玄机，你们现在无法感受，你一直做下去，里面的力量产生了，你自然就会知道每个动作的作用! 你们每天几点起床? 你们不好好修行，死了可没有“舍利子”啊! 死了以后烧出几颗舍利子也好哇! 不好好修，身体里面的能量都从六根漏掉了，死了真没有舍利子，这不是开玩笑的。 现在很多出家人不知道“舍利子”是怎么来的，有舍利子就是因为六根关闭掉了! 六根为什么关闭呢? 就是因为心与道沟通了、相应了。 心不能够与道相应，身体里面的能量就会漏掉。 心与道沟通了、相应了，六根封闭、元气没有漏掉，才能够有舍利子。 有舍利子的人并不能说修行已经圆满了、大彻大悟了，但是有一点敢肯定，他已经与道相应了、沟通了，否则的话，他不会有舍利子! 没和道沟通，你身体里面的能量全部从六根漏掉了。 什么和道相应了? 心性的力量和道相应了。 心性的力量是万物之母! 看一个人修行能不能成就，很简单! 你就看他做世间的事情吃不吃苦、卖不卖力。 如果做世间的事情都不愿意吃苦、忘不了“我”，你修行更吃不了苦、忘不了我! 发布时间：2024-02-23 04:27:32 来源：学佛网 链接：https://www.nengliangcan.cn/xuefo/116662.html