尊敬的诸位仁者，大家晚上好！我们继续来学习《论语》，请看「公冶长第五」。我们昨天讲到第五章，这个意思还没有讲完，我们先把这一章念一下：
【或曰。雍也仁而不佞。子曰。焉用佞。御人以口给。屡憎于人。不知其仁。焉用佞。】
这一句，我们昨天有介绍了雪公的批注、朱子的批注和蕅益大师的批注。江谦先生对蕅益大师的批注有一个补注。昨天我们谈到，蕅益大师解释的，把「不知其仁」连在前面那两句，就是「御人以口给，屡憎于人，不知其仁」，这个意思连下来讲。大概意思就是说，只是在口才上下功夫的，应对都能够非常的流利，人家对我们的这些辩解，我们也非常能够应答，辩才很好。但是这种人往往会令人厌恶，而且自己不知自己本具仁理。因为他的心是向外攀缘，他重视才而不重视德，所以往往本具仁理而不自知，所以叫「不知其仁」。这是讲到佞才之害，口才太好了，其实并不是好事，反而这会有妨害，妨害回归仁理，回归本性本善。
江谦先生他举了一个历史上的例子，他说「晋中行穆伯攻鼓，经年而不能下」。这是讲到春秋时期，晋国的大夫中行穆伯攻打鼓国，「攻鼓」，鼓国这个地方。经过一年，「经年」，经一年还没有办法攻下来。「馈间伦曰」，有一个人叫馈间伦，就来对中行穆伯说，「鼓之啬夫，间伦知之。请无疲士大夫而鼓可得。」馈间伦这个人就说，鼓国的啬夫，「啬夫」就是当时在鼓国的官员，说这些官员我都认识，「间伦」是他自己称自己，说我都知道、我都认识。就请你不需要再劳累士大夫，就是不要再劳累将士了，我们可以说服鼓国的官员，能够使得鼓国不攻自破，就可以到手。当然，馈间伦他说这个话，肯定是因为他有这个本事。结果下面说，「穆伯不应」，穆伯将军就不答应，没有理会他。「左右曰：不折一戟，不伤一卒，而鼓可得，君奚为不取？」左右的人就对穆伯将军说，说既然他能够帮助我们，不动一兵一卒，不用兵器，不费一个战戟，戟是代表兵器，不伤一兵就可以拿到鼓城，那为什么您不这么做？结果「穆伯曰：间伦之为人也，佞而不仁。若间伦下之，吾不可以不赏。赏之是赏佞人也。佞人得志，是使晋国之士，舍仁而为佞。虽得鼓，将何用之？不仁可以亡国，何有于鼓？」
你看，中行穆伯见地很高，他怎么说？他说馈间伦这个人「佞而不仁」，口才很好，但是巧言令色，很会说话，是个外交家，很会应对，可是其心不仁。如果馈间伦将鼓国拿了下来，那「吾不可以不赏」他，他有功。我们打了一年打不下来，给他说服一下，就能够把鼓国拿下，那我怎么能不赏赐他？可是赏赐他就是赏佞人，他是个佞人。佞人就是口才很好，巧言令色之人。赏了佞人就使佞人得志了，就是小人得志。这等于什么？奖励这些佞人、小人。国家这些有才之士他们看到了，他们也会学习，都会「舍仁而为佞」，专务口才了，专搞那些应对外交、搞关系，这就把仁给废弃。这样即使得了鼓国，「将何用之」，有什么用？因为「不仁可以亡国」，举国之人都舍仁而为佞，晋国就亡国了，那要鼓国又有什么用？你看，中行穆伯着眼很高，所以宁愿不要用馈间伦，也不能够助长这种不正之风，使到小人、佞人得志。这段典故记载在《贞观政要》里头，第十九卷，是「诚信章第十七」，总共有四章。这都是懂得王道，他不要霸道，要王道。王道是什么？真正使一国兴仁，使民心归附，而不是为了去攻打土地、得到这些土地，而助长这些不正之风。《大学》里面讲的，「有德此有人，有人此有土」，有土就是得国。得到国土，它是要靠仁德。有了仁德，就会有仁人志士来帮助你，那自然你就能够得国土，而不是用那种急功近利的手段去得国。这就是古人讲的亲贤人而远佞人。
江谦底下又说，「故孔子曰：恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者，焉用佞乎？」这一段话是出自于《论语》里头，在第十七篇「阳货篇」第十八章。这段话是孔子说的，恶是厌恶，孔子厌恶什么？「紫之夺朱也」，紫色和朱色（朱是红色），两种颜色，红色是正色，紫色是黑色加红色做出来的颜色，这属于间色，不是正色。紫色当然给人的感觉会比较好，就是悦人眼目，令人喜好。这就会「夺朱」，使得红色正色反而不显美好。这是什么？比喻以邪夺正，这是用比喻来讲，不是说孔子就是特别厌恶紫色，不让你穿紫色衣服，不是这意思，这是比喻。因为紫色不是正色，这是比喻以邪夺正，这是讲颜色。
讲音声，下面讲的「恶郑声之乱雅乐也」。「郑声」是郑国的音乐。在孔子当时，郑国的音乐是叫做淫声哀音，用我们话来讲就是靡靡之音，让人不能够生正气，不得性情之正。雅乐就是先王的雅正之乐，听到这种音乐，能够调和性情，生起正气。所以《孝经》里面讲的，「移风易俗，莫善于乐」，这个乐是音乐，那是真正雅正之乐，高雅的、高尚的这些艺术，使到人真正感受到那种正气、美感，不会颓废。这个「郑声之乱雅乐」，好像真的是孔子都已经预知我们现代社会了。你看现代社会这个雅乐很少，流行歌曲大部分都是靡靡之音，邪夺了正。不仅是音乐，还有所有的这些娱乐节目，你看真正扶人正气的节目太少了。我们看到山东电视台他们出品的「天下父母」，这是扶人正气。还有一些好的节目、电影，但是毕竟是少。而那些演杀盗淫妄、色情暴力的片子现在太多了，这就是「郑声之乱雅乐」。孔子是非常厌恶，希望国家当政者能够扶正雅乐，扶正那些正派的节目。正如孔子当年，他删诗书。《诗经》这也是娱乐类，是古歌谣，他把它搜集起来，然后进行删订。用的方法、原则，就是三个字：「思无邪」。思想没有邪念，思无邪。所以「诗三百，一言以蔽之」，就是思无邪。用思无邪这个标准来选好的节目，推广好的节目，不能让那些不正派的节目充斥娱乐市场，这是保护我们百姓的心地清净。
「恶利口之覆邦家者」，利口就是口才锐利，很会讲话的，叫佞才。这种佞才是什么？能够没理都变成有理，讲话确实能取悦人，让你觉得听了好像是挺有道理，其实都是些歪理，华而不实的语言，这种语言会倾覆家国。在一家里面如果喜欢讲这种话的人多，那么这个家就会乱。如果一个国家里面担任要职的人，很会讲那些华而不实的语言，那国家就危险。所以「焉用佞乎？」怎么能够用那些佞人？很会讲话的人，那我们还得要留心看看他的德行如何。虽然不能够一概而论，说巧言必定是少仁。但是少言者，讲话慎重的，往往会少过失，这是肯定。多言的人往往会少仁，所以巧言加令色，「鲜矣仁」，仁德就少了。这也是孔子提醒我们要注意防邪扶正，而且要从这些微细处留心，防微杜渐，不能够滋长不正之风，这是齐家、治国、平天下的一个非常重要的做法。
好，这一段《论语》第五章，我们就学习到此。下面请看第六章：
【子使漆雕开仕。对曰。吾斯之未能信。子说。】
最后这个字不念说，念悦，喜悦的意思，是通假字。我们来看雪公《论语讲要》，「漆雕开，名启，字子开」，所以称他漆雕开。朱熹朱子在《集注》当中说他是字子若，当然也有他的根据。这句话就是「孔子派漆雕开为仕」，就是派他去做官。开『对曰』，漆雕开就回答孔子说，「启，为仕，未能自信」。启是他自己称自己，说我现在要做官去，担任政府的官职，但是自己不敢，有一点没有自信，自己不相信自己能做得好。这是漆雕开非常的谦虚谨慎。「孔子悦之」，孔子听到他这么讲，反而喜悦、很欢喜。为什么「何以悦之」？为什么会欢喜？
下面雪公引「郑注曰」，就是郑玄郑康成，东汉的大儒，他批注说，「善其志道深」。善就是嘉奖他，以此为善，是动词，其就是指漆雕开。孔子为什么欢喜？这是因为赞叹他「志道深」，他的志向、他的修为很深，他不会傲慢。本来漆雕开也是一位贤才，但是他却说自己不能够，怕自己担当不好这个职务，未能有自信，这反而显得他是一个功底很深、内涵很深，志向高远的人。「皇疏引范宁曰」，皇是皇侃，南北朝时代的大儒，他的注疏里面，引范宁的话讲，「孔子悦其志道之深，不汲汲于荣禄也」。孔子为什么欢喜？因为看到漆雕开他的志向很深远，也很谦虚，而且特别是他没有那种名利心。他不是为了求荣禄而去做官的，他是真正为，用我们现在话来讲为人民去服务，去施展远大的政治理想的，帮助治国平天下，所以「志道之深」。这种人他出仕，他来做官造福人民，这是国家之幸、人民之幸，所以孔子很欢喜。
蕅益大师批注这段话说，「唯其信有斯事，所以愈觉未能信也」。这个解释又深一层。他说，正因为漆雕开「信有斯事」，漆雕开他说自己『吾斯之未能信』，这个斯就是讲他出仕、做官为人民服务的事，他觉得没有自信。可能不相信自己能够做得很好，是有担忧。但是正是因为他信这个事，他有这种志向愿意去为国为民做一番贡献，他这个志向很真纯，所以他才更觉得未能信。这是表现出他那种如履薄冰、如临深渊、战战兢兢的心理。接受重要的使命，知道这可不是轻易能做得好的，所以更加兢兢业业、勤勤恳恳的要把它做好。正因为他有这种心，所以孔子欢喜。而他因为有这种心，所以蕅益大师说，他正是「信有斯事」。他信什么？只有我们用那种戒慎恐惧的心，战战兢兢、如履薄冰、如临深渊的这个心，才能够做好这份事。他信这个，所以他才说出自己没有自信心，生怕自己一下懈怠就做不好。所以，可见得漆雕开那种诚敬的心，这是值得我们学习。
这使到我也联想到自己，现在走上弘扬传统文化这条路。真的，我也是没有自信。最开始的时候，我在美国，在大学教书的时候，我们恩师老人家就鼓励我到澳洲去，说「澳洲现在大学聘请我做荣誉教授，希望我代表大学，代表国家（就是澳洲），去参加联合国教科文和平的会议，去推动宗教团结和弘扬和谐的文化，希望你来澳洲给我做个翻译」。我当时接到师父这个电话，那真的是一点信心都没有。我跟老人家说，我说「我是教金融的，英文水平也并不是说特别好，教教金融课这还行，但是让我用英文来讲传统文化，给您老人家做翻译，这个我没有信心，做不好。自己也做不好，自己没面子也无所谓，就怕给您老人家丢面子」。结果恩师非常的仁慈、慈悲，跟我讲：「不要紧，我们共同努力。」我这一听，老人家这样德高望重，在世界上真的是名望这么高，对我们这些无名小辈竟然说出这样谦虚的话，说「我们共同努力」，把自己拉到跟我们平等的地位上。我当时一听，这不能再推脱了，虽然说这里讲的我「斯之未能信」，我这没有信心，但是还得要努力去干，就是要希望能够战战兢兢努力把它做好。于是就把美国的绿卡放弃了，到澳洲去。昆士兰大学正好又聘我去教书，正好师父也是在昆士兰大学，这也是天意，所以就到了澳洲。
从二００三年一月开始，之后的四年当中，都跟随老人家，在全世界各地去推动和平教育的理念，走了很多地方，参加过很多次会议，真的五大洲都走遍了。当时老人家也鼓励我，说你现在也可以有空多讲一讲这些传统文化。说这个话是二００二年，我那次还没从美国过去，就刚刚拿到澳洲的移民签证，跟我母亲一起到了澳洲去安家。老人家就鼓励我。我说我哪行，我也没自信心，我说我自己现在学得也不好，工作也挺忙，哪有这个时间和精力来弘法？老人家又鼓励我说：不要紧，你可以兼职弘法。我一听兼职弘法，听起来还行，反正兼职，不影响我的本职工作。我本职是在大学教书，那兼职的东西可以有空就做做，没空可以不做，反正我们也是义务的，没有任何责任，所以就敢于答应。
结果我这一答应，老人家就叫我：这样，你将美国那些科学家们、还有医生们，他们所做的轮回的这些研究，他们的科学证明材料你整理一下，给我们净宗学院同学们讲一堂课。马上任务就布置下来了，那我就赶紧准备，准备好了，我是花了四十个小时写好一份一小时演讲稿。然后老人家说：这样，你就到摄影棚去讲。摄影棚讲？我从来没讲过，又没信心，登上老人家讲《华严经》这个宝座上，那我们哪敢？这是师子座。结果老人家鼓励我：没关系，你去。于是又是战战兢兢的上了这个座。当时没有听众，对着摄影机，真的很不习惯。因为我们在大学讲课，虽然也有一些经验，但是都是对着这些听众讲，从来没有试过，说没有听众你在那里讲，所以讲得非常不自然。大家如果要是看过我在二００二年六月份，这是我第一次在摄影棚讲过的「生命轮回的科学成果报告」，那个片子，你会发现这个人讲得真是太古板，又从头到尾没笑，也不知对谁笑，笑都笑不出来。所以有人见到我说：你怎么看起来比你在片子上要年轻？其实不是年轻，我是在那个片子上显得太老了。所以你看，这就是赶鸭子上架。但是经过这一段努力之后，有了一点点信心。
第二次，老人家又跟我讲，说现在我们在讲《华严经》，你可以搜集一下美国太空总署NASA他们关于太空物理学的一些科研成果。因为《华严经》里面讲到很多这些宇宙人生的真相，太空物理学都有，我们来找找，看看能不能够对照一下。我就去找，反正我以为师父要讲，那我就好好准备。把材料准备好了，确实做了一番的搜索，自己也没看，就拿了一大堆材料，中英文的都有，交给师父，让他老人家做为他讲经的一些素材，其实我原来以为这么样子做。结果我把这些材料端到老人家面前的时候，老人家说：「这样，你来讲。」我这一听，原来老人家不是自己要看，是让我来讲。我也不是学太空物理的，那我哪能看得懂这些东西？又没有老人家这个智慧，怎么能讲得出来？而且老人家希望我接《华严经》的义理来讲。
我《华严经》都没看过，就光听听老人家讲的这些道理，虽然也能明白一点，但是怎么能讲得出来？结果老人家说：不要紧，你赶快准备，四天之后你上净宗学院摄影棚给我去讲。又是赶鸭子上架，结果就在家里闭关四天，足不出户，就啃这些太空物理学，然后又去搜索《华严经》。也不知那时候怎么弄的，真的是佛菩萨保佑、加持，不可思议，就弄出一篇讲稿出来，然后就给老人家审阅。老人家稍微看了一下，指点指点，然后说：「这样，明天我十点到十二点在网络上会直播讲《华严经》，但我明天不讲了，由你来讲。」我这一听，原来还要直播，全世界都要收听，这赶鸭子赶得太厉害了，结果真的又是没自信。老人家又是鼓励我，劝我：「不怕，反正你是做心得报告。讲错了，让大家批评指正，没关系。」那于是我就上台，上台大概全世界人本来在自己计算机面前等着看老法师，忽然出现了一个黄毛小子，大家肯定都不知什么心理。所以我也知道这个压力，你们就知道压力有多重。终于讲下来了，讲了还不到一小时，只讲了四十七分钟，就讲不下去了，就到此为止了。那老人家讲经是两个小时，怎么办？我就想到，那我第一个小时讲普通话，第二个小时我就讲广东话，反正凑两个小时出来，这终于也就熬过关了。你看，就是这样慢慢被拉上架。那一次以后，真的，再入摄影棚讲，心理压力就没那么重了。确确实实非常感恩他老人家对我这种栽培，这种栽培是用一种非凡的手段，让你接受。幸好我还能挺得住，脸皮比较厚，能够挺得下来。经过这一番历炼，就没有那种恐惧感，信心就足一点了。
后来大学已经批我做终身教授了，我就去报告他老人家这个喜讯。老人家也很欢喜，他也鼓励我说：「你应该全职弘法。」原来是兼职弘法，现在鼓励我全职弘法。这完了之后，我就下定决心把工作辞掉。确确实实，当时也是想到老人家悲心，那种救度苦难众生的心感动了我。自己跟着老人家学了十多年，如果连身外之物都不能舍，那谈什么入道？因此就把工作放掉了，跟老人家学习，全身心投入到学习和弘扬圣贤教育的工作上，到现在也有三年多了。基本上每天在摄影棚里讲，有时候讲四个小时，现在也真有点得心应手。不管有没有人听，在摄影棚里讲，反正对着摄影机也能够如入无人之境，该笑的时候也能笑出来了，该哭的时候也会哭出来了，这是什么？讲课能够进入状态了。这是一点点，你看从二００二年到现在，头尾八年的时间，慢慢才让自己的信心成长起来。现在确实有信心去把这桩事情做好，「信有斯事」。老人家劝我要将来复讲《华严经》，这个我也是没有信心，因为《华严经》在佛门里面称为「经中之王」、「根本法轮」，听众里头是什么人？都是大彻大悟明心见性的法身菩萨。我们连听众的这个资格都没有，还要去讲，那真的没有这个信心。但是现在慢慢一点点培养，反正现在历炼得也都能够去接师父的球。他给我们什么球，我们就老老实实的接着，到最后总有好处，就是一个老实、听话、真干。
这是蕅益大师解说，「唯其信有斯事，所以愈觉未能信也。今之硬作主宰，错下承当者，皆未具信根故耳。」一开始就信心十足，「硬作主宰」，认为我能行。要知道你起这个念头，往往里头含有着一点傲慢，自己可能过高估计了自己，硬作主宰。幸好我信心不足的，还好。就怕什么？一开始讲的话，信心过足，这就「错下承当」。本来担当不起来的，以为自己能担当，有了这分傲慢心，自高自大，就往往什么？诚敬心就没有。有轻慢，他诚敬就没有了。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，那没了诚敬心，这件事也做不好。
你看，连漆雕开去做官这个事情都需要有谦卑谨慎诚敬的心，更何况来做弘法利生的事业？这个事业真的是古德讲的「非将相之所能为」，我们哪敢说就能承当得起来？所以不能有增上慢。傲慢是，昨天我们讲到的，君子的重障。子贡正是因为有这个傲慢，所以虽有高才大用，但是孔子眼中都没把他当作一个君子，因为「君子不器」。他是一个大器，但还是个器，「君子不器」。这是「皆未具信根故耳」。那种傲慢心，实际上他的信根其实是没有的。他那个信心是一种狂妄，没有根。所以反而表面看起来卑弱的人，他的信心才会有根。在他慢慢不断成长的时候，他的信心跟着成长，这才是正路子。
下面又说，「寡过未能，圣仁岂敢」。你看，圣贤人、仁者，自己说自己寡过都做不到。寡过就是过失少一些，都做不到。换句话说，还发现自己很多过失。《论语》里面有一句话说，「子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」孔子他自己说自己，他所忧虑的是什么？自己「德之不修」，没有修德；「学之不讲」，他没有去讲学；「闻义不能徙」，看到该做的、应当做的事不能去做；见到不善的，自己不善，有毛病有过失不能改。这是圣人之忧，他所忧虑的是这个。换句话说，他看到自己还有这些毛病。那他有这个忧，说老实话，他才能真正得到乐，他才能得到「学而时习之，不亦悦乎」的喜悦。如果没这个忧，他得不到那个喜悦。因为他就不会学而时习，他就不肯学，他也不肯习，习就是真干。
所以我们现在走上这条圣贤之路，要弘扬传统文化，真的自己没有资格，不足以为人师，不敢为人师。自己德没有修好，还是很多的过失毛病，习气很重，业障很深。那么天天得要修德，把自己那些毛病习气格除掉，这是《大学》里讲的「格物」。让自己的性德一点点的开发出来，「修德有功，性德方显」。那怎么做？我们用的方法就是讲学，「学之不讲」也是圣人之忧。所以我们虽然是讲学，绝不敢以老师身分自居。人家对我们很尊敬，称你锺老师，我们岂敢？这是德不配位，只是什么？做学生，做圣贤的学生。上台讲课，对谁讲？对老师们讲。我常常跟听众们说：你们才是老师，我这台上的是学生。每天学习之后，像老师们汇报自己的学习心得，请老师评判一下，这学生到底有没有进步。所以，为什么讲学？就是逼着自己学，学了之后得讲。为了讲你得学，自己给自己一点压力。现在恩师已经不用给我压力了，原来是给我压力，唰就把我拉上架子去了，现在他不让我上架我也要上架，我已经进入这个状态了，这不讲学是我忧也。
孔子当年他也是这个心。他知道，一天不讲学，自己要是不好好学，不讲，不讲了，人家不学自己也不学，这就退步了。学如逆水行舟，不进则退，一定得讲学。所以很多见到我的，隔了一段时间之后见我面，这些同修讲：说这段时间没见你，发现你提升得很快。秘诀在哪？确实，我自己也感觉到，今年比去年讲的就是不一样，境界不一样，就是觉悟水平不一样，我们对圣贤的意思理解深度不一样，确实进步。虽然做不到日日新，也能做到年年新。秘诀就在于讲学，习讲不断。老人家这一生给我们做的榜样就是一生不离开讲台，你看真的是活到老、学到老、讲到老。今年八十四了，还天天讲，这已经给我们指出最好的路子，我们照着走就好。
我也要讲到他这个年龄，八十四的时候，我想，或许也能够有一点他的这个，虽然未必达到他的水平，他的一半应该有了。只要用功努力，这是能够做到的，这个信心是不断不断的去增加。但是讲学这是一个手段、工具，最重要是让自己改过迁善。「闻义不能徙，不善不能改」，这就是没有改过迁善，这就是圣人之忧。所以恩师他有一个墨宝，写那个毛笔字，说什么？「成圣成贤之道无他」，没有别的，「勤讲学、勇改过而已」。这讲得非常的精确，跟孔子讲的一样，比孔子讲得字数还少。「勤讲学、勇改过」，这个勤讲学就是学要讲，改过就是修德，闻善能徙、不善能改，圣人都自己叹自己寡过未能。
孔子又说，「子曰：君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。子贡曰：夫子自道也。」孔子讲君子之道归纳起来三条，孔子很谦虚，说我没一条做到，「我无能焉」，一条都做不到。这三条是什么？「仁者不忧」，没有忧患；「知者」，有智慧的人他没有疑惑；「勇者」，勇敢的人他没有畏惧。子贡听到夫子讲这话说：这正是老师您自己说自己，您这三条真的都达到。当然，子贡眼目中看孔子他是圣人。子贡是个好学生，非常尊重老师，这就是什么？师道，尊师重道。什么人配做夫子的真正的弟子？就得像子贡那样，将自己的老师真正看作是圣人，仁者、智者、勇者，真正他心目中的老师是圣人。那老师是不是圣人？老师自己不会觉得自己是圣人，但是学生眼目中他真是圣人。因为学生有这种尊重心，所以他能学道，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。
这个人心目中，他可以有不同的想法，夫子自己他认为自己不是圣人，但是学生认为他是圣人，这两个人都得利益。夫子自己不认为自己是圣人，所以他还是不断的提升。可是在别人眼目中，他已经是圣人了，而圣人心中绝对不会以为自己是圣人，如果以为自己是圣人，那这个人还是凡夫。为什么？傲慢没放下，我执没放下。他有个我，我是圣人，完了，有个我就不是圣人，圣人无我。仁者都可以达到无我，你看仁者是二人，二人是什么？你和我都是我，没有说你跟我对立的，有对立就不是仁。仁者无敌，敌就是对立，没有对立是什么？看一切人都是我，跟我一体的，这是仁，所以他才能够做到仁者爱人。爱人就是爱自己，就像一体的，手也是我，脚也是我，头也是我。你是头，他是手，这个人是脚，那个人是全身各个细胞，这是代表一切人我都爱，爱他们就是爱自己，这是仁者。所以圣人无我，这个存心我们自己要明了。老师他绝对是谦虚，可是学生绝对是恭敬老师，那各自得各自的利益。
下面这里讲，「既不生退屈，亦不增上慢。其深知六即者乎」。这是蕅益大师讲的，接前面「寡过未能，圣人岂敢」。他因为有不敢，没有那种傲慢，但是他也不生退屈，他不会退心。他不会说：反正我达不到，圣人的境界我没办法达到，那我就不去努力了，他叫退屈。所以又不退屈，又不有增上慢。增上慢是自以为自己很行，其实没行，那叫增上慢。所以就是「心无下劣，亦不贡高」，这才是真正圣人。这个境界，我们从漆雕开他的讲话当中去体会，怎么才能真正做一个君子、做一个圣人。下面讲到的「其深知六即者乎」，这是问我们一句，让我们去悟。这个「六即」我们要解释解释，蕅益大师批注叫禅解，里头是禅味十足，很有味道，让你对很短的一句话你可以咀嚼半天，去参、去悟。现在问你一句，你当下要明白，可是我们有必要解释解释这个名相，然后你们自己去悟。这个「六即」是佛学的名词，它是天台宗里面所讲的。根据天台教义讲六即佛，佛是圣人、大圣人。那我们用儒家的讲法就是圣人，可以称为「六即圣」，不讲六即佛，我们讲六即圣，道理是一样。
第一叫「理即」。什么意思？这是在理上讲，每一个人都有自性、都有佛性。换句话讲，每一个人他在自性、本性上讲跟圣人是一样，都是「人之初，性本善」。这个本善的善，不是善恶相对的那个善，有相对就不叫本善，那落到分别意识当中的善。这个本善是超越我们意识的，没有分别的善，没有对待的善，绝对的善。所以这个善是一个形容词，就是圆满的、完美的这么一种善，没有丝毫瑕疵，这是讲我们本性。圣人确实是完人，完人就没有过失，是完美的。这是每一个人，乃至每一个众生，都是如此，这是理即，理即圣。按理讲，你也是圣人，但是现在你不是圣人。为什么？《三字经》讲的「性相近，习相远」。这句也是《论语》里面讲的，孔子自己说「性相近，习相远」。本性上讲，就是理上讲是一样，都是圣人，可是习性上有天渊之别。圣人确实是行为纯善、心地纯净，可是我们心地有很多烦恼、很多恶念，行为很多不善，这是相远了。那怎么办？就得要去修道，「苟不教，性乃迁」。什么叫教？《中庸》上讲的「修道之谓教」，你得修道，你得修行，你得修身。
修身首先第一个你得明白道理，这是讲的第二，是「名字即」。这个是什么？从经典上学习了这些圣人之道。我们现在从经典上去了解，读《大学》、读《论语》，将来我们读《孟子》、读《中庸》，还有儒释道的这些经典。我们都能明白，原来真的我们本性本善，我们是可以跟圣人一样的。那现在我们问题在哪？有习气、有毛病、有烦恼，我们也知道。该怎么去除？我们也懂得方法。这叫名字即，虽然懂，但是没做到，有名无实，这是名字上的圣人。这是什么？也很难得，就是他知见是绝对正确的，这个人可以去讲学了，他讲得没错，可以上台讲，但是他没做到。
那我想我自己恐怕就是这类人，有名无实。当然，未必说了解得十分透彻，但总是在理解上是正确，这个我们自己有这个信心了。确实，学了十多年了，而且恩师让我们上台讲，如果说我们会讲错，恩师他肯定也不让我们讲的，怎么能误导大家？所以讲肯定是会讲得不错，但是自己做不到，叫名字，只有名没有实。说到做不到，说句俏皮话，叫骗人。做到了再说是圣人；说了就去做，都能做到，就是贤人；说了做不到，那叫骗人。那我们就属于这种人。但是大家也不要担心，虽然骗也是骗对了，你们听我讲的也能成圣人，只要你真的去做。那我做不做得到，你们不要管我。你能做到，我就很高兴了。当然我自己一定去努力做，希望说了之后，真正逐渐逐渐自己做到，这是我们的目标。到最后，骗久了，自己就不骗了。这是名字位上。
第三，真正就实修了，「观行即」。观行即不仅在理论上懂了，而且真正能依教奉行。所行、所言、所思，身口意这三业造作跟经典要相应，这真正是依教奉行。圣人教我们怎么做，我们就老老实实这么做。老师教我们怎么做，我们也认认真真的去落实。但是他没有真正成就，只是在观行位，这是他在实修当中，在修学的进步的过程中，还没有真正毕业，还没有真正取得果位、取得学位。
到第四叫「相似即」，相似即圣。这相似即就入位了，就是他已经到了一个层次。这个层次至少在佛门里面讲，将见思烦恼断除，这个真正是圣人了。但是是小圣，还不是大圣。他的这个境界已经出离三界六道，不会在六道里面受生、轮回。这是佛教里面有个学位给他，叫阿罗汉。你证得阿罗汉果了，这相似即。当然这阿罗汉里面有四果阿罗汉，一果、二果、三果、四果，都叫阿罗汉。最基本的初果，他至少什么？断了见惑，见是见解，就是见解上没有丝毫的错误了，完全这个见解上跟宇宙人生真相相应。虽然他还是有烦恼，但是烦恼很轻，而且他知见绝对不会错误。这个相似即，在世间看他真的是圣人了。像孔子，他自己不以为自己是圣人，子贡看他就是圣人，我们看他也是圣人。当然，孔子的境界我们不敢评论，我们凡人怎么敢评论圣人。所以他是相似即，还是说更高一点的位次？我们不敢去评。
第五更高，叫「分证即」，或者分真。真叫真如、真如自性，分证真如自性。这个分是他是有阶级、有程度，但是他是真圣人了，他真正开了大智慧。在佛门里面讲，这是断一品无明以上的，真正是叫法身大士。这个无明烦恼是在断了见思烦恼和尘沙烦恼之后。见思烦恼也叫执着，尘沙烦恼也叫分别，无明烦恼叫妄想。他把妄想分别执着都断了，但是他还有些习气，就妄想的习气，但是那个不妨碍，这种人是真圣人、真佛，不是假的。相似的那还是假的，但是相似看起来很像，一般比他低程度的人你看不出来有什么区别，但是他自己知道，比他高的人知道。但是分真位的人他是真的了。在《华严经》上讲，有四十一个等级，四十一品位次，分证位。
一直到最后第六，是「究竟即」，究竟即圣，究竟即佛。究竟是圆满了，超越四十一品，断尽四十一种烦恼习气，真正圆满证得自性，本性本善圆满现前，成为一个圆满的大圣，这个叫做究竟即。所以叫六即佛，我们称六即圣也可以。这个六和即两个意思，两个分开来讲。「以六治上慢」，我们懂得这上面有六层不同的境界。我们知道自己现在的境界太低了，不要说相似、分证、究竟这三个上面的位次，就是下面的，理即当然个个都有，那没话说了，我们现在充其量叫名字即，名字位上的，有名无实的，甚至名字上还没有圆满，你还有很多经典未必能够圆通。圆满贯通了，这叫解悟，不是证悟，解悟不能成为真正的圣人。那观行我们也说老实话，做得不好。虽然也能依教奉行一点，但是差得太远了。那相似、分证更不必说。这是什么？知道这些高位次，自己不敢有增上慢，自己真的是太差劲了。
但是说即，「以即免自屈也」，虽然知道这条道路很高远，但是不能够退屈，不能够退心。这讲的即，「即」就是你就是、即是，这个意思。名字位上你就是。为什么？你要在名字上面，你经典的理论上通达了，你说的跟圣人说的一样，那你说的当下跟圣人不是一样吗？这名字即是劝勉你的，你也不要退心，要慢慢的去提升。所以，说六、说即，这两个意思就是蕅益大师这里让我们去参悟的，「其深知六即者乎」。六即两个字意味深长，不可傲慢，也不可退屈，总是要勤勤恳恳努力的去提升自己。好，我们再看下面一章，第七章：
【子曰。道不行。乘桴浮于海。从我者。其由与。子路闻之喜。子曰。由也。好勇过我。无所取材。】
这一章，我们看《雪公讲要》。先是文字上的训诂，先释词。这个『桴』，木字旁这个桴，按马融的批注，马融是汉朝的大儒，是郑康成的老师。他批注，他也是经学家，批注《论语》，说桴叫「编竹木也」，就是一种竹编起来的，「大者曰筏，小者曰桴」。这个我们就懂了，像过河、渡河用的竹筏。竹子编得很大，比较宽的那叫筏，小的叫桴。所以小的那个筏就叫桴。「材，郑注为桴之材」，这是讲『无所取材』最后一个字「材」，郑康成的批注，这是讲做桴的那个材料。「皇疏又训哉字」，这个说法不一样，皇侃对这个文字的训诂，他说这个材实际上通那个哉字，所以「无所取材」应该念成无所取哉，因为材哉古字是相同。朱子的批注，朱熹他《四书集注》中说「材，裁也」，这是裁剪的裁，是当动词讲，所以取材就是做裁剪。这三个意思都讲得通。
我们看雪公的《讲要》，说「孔子不能行道于鲁，乃周游列国，亦不能行，遂有此言」。这是解释『子曰：道不行』。这个「道」就是我们通常讲夫子之道，夫子之道就是圣人之道。圣人之道不是夫子自己发明的，夫子自己说「述而不作，信而好古」。所以夫子圣人之道，实际上就是本性中自然流露出来的道，每个人原来具足的。你跟孔子、跟圣人一样，这就是刚才讲的理即圣，在理上讲你跟圣人是一样，你也有自性，你也有本性。所以，不是说圣人发明一套东西让你去遵守，不是。你成了圣人，你跟孔子做的、说的都是一样的。我们具体来讲，这个道，孔子当时推行周公之道。周公之道也是自性自然流露，圣人之道。孔子希望在自己的家乡鲁国来推行周礼、周公之道，但是得不到当政者的认同，孔子最后只好出行了，周游列国。我们晓得，他周游列国十四年。到每一个国家，都带着这样的政治理想，希望有国家能够采用它，有国君任用他，使他能够施展这个抱负，但是也办不到。所以最后行道不能，就有这个感叹，说「道不行」，这个道没办法推行。
『乘桴浮于海』，这个什么意思？「意谓乘桴于海虽危险，然为行道，无所顾虑。」行道，这不是一桩容易的事，有时候是很危险的。夫子也是在周游列国当中，你看他有「陈蔡绝粮」，挨饿，差不多要饿死；路过宋国的时候也差点被司马桓魋给杀害，确实也是历尽沧桑。所以孔子感叹，行道就好像脚踏着小的竹筏去过海一样，这是一个很危险的事情。然而为了行道，无所顾虑，将生死置之度外。君子能够舍身取义，杀身成仁。为了仁义，身命可以放下，没有什么顾虑。更何况，圣贤都明白，这一身不是我，这只是我的，像一件衣服一样。他拿来用，做为工具可以，那把它杀掉了，杀掉了可以换一个衣服、换一个工具，生命是永恒的，灵性是不灭的，所以更无所顾虑了。真是像孔子讲的，「朝闻道，夕死可矣」，早上听到了道，马上死了都可以。那我们闻了道还没死，就得行道。行道怎么行？真正按圣贤人的教诲去力行，用我们的身行做为大众的榜样，让大家也都跟着来行道修德，这是我们行道。
下面讲，「门人中有能从我之勇者，其为仲由与」。这是孔子嘉许子路。《论语》中这个话讲，「从我者」，从就是跟我、跟从的意思。『从我者，其由与』，由是子路的名。这个意思就是说，在门人当中，就是自己的弟子里头，跟着我周游列国，推行圣人之道的勇士里头，子路就是一位。仲由是子路，这是孔子对子路的赞叹。刚才我们讲到的，勇者不惧，子路是很勇敢，他没有畏惧，死都不害怕，那还害怕什么？所以跟着孔子去周游列国。当然，跟随孔子的还有很多弟子。孔子到每一个国家，其实他讲什么？不外乎都是劝告这些国家的领导人，推行伦理、道德、仁爱的教育。他不主张用武力的手段，他主张仁政，所以孔子当年实际上是做和谐世界的工作。当时因为交通不发达，从一个国家到一个国家只能靠走路和马车，所以走的地方并不大，都是没有离开中原地带。
时至今天，我们想到我们的恩师，他不也是周游列国吗？你看他现在周游列国坐飞机，不是坐马车。这个工具比过去先进，可是从事的事业是一样的，不就是从事孔老夫子的事业？到处去接触这些国家领导人、宗教的领袖，都是劝告他们「建国君民，教学为先」，要推动教育，要弘扬伦理、道德、因果的教育。唯有靠教育，才能够转化民心，才能使人民改恶修善、破迷开悟，这是构建和谐世界的根本。我们也有幸跟随着恩师周游列国，真的是跑了不少地方。看到子路跟随自己的恩师孔老夫子去周游列国，真是勇者无惧，这是我们学习的好榜样。当然，老师的意思不是让做弟子的只是跟随而已，跟随着是学习，学会了，将来你要把接力棒接下来，继续往下干。同时培养下一代接力棒的人，让这个圣贤之道能够一代代传下去。老人家现在，他跟我们大家也讲，现在年纪大了，八十四高龄，远远超过孔子的年岁。孔子回到自己家乡六十八岁，他就不再周游了。现在我们老人家八十四，然后他才说，现在也不希望老是出门，逐渐逐渐的希望把这些工作移交给年轻人去办。这都是鼓励年轻人要承担起这个使命。
像上一次，这是上一个月，师父老人家就让我代表他，到日本参加国际和平论坛，江本胜博士主持的。让我去代表他老人家发表演讲，这是我们尝试着，也开始独立的去承担这一点工作。当然，我们的力度，我弘扬的效果远远比不上我们的恩师。什么原因？自己德不够，这德望不够，德和望，德行名望都不够，但是要一点点去做、一点点去积累经验。过去真的不敢，没有信心，现在逐渐逐渐把信心培养起来。也是希望有更多发心的年轻人走出来，正如古人讲的，「天下兴亡，匹夫有责」，我们要有这分担当。要想到什么？现在世界不和平，天灾人祸频繁，是我的责任，所以我要勇于站出来，要有那分救度世间苦难众生、舍我其谁这样的一种气概。志要高远，但是我们的气要谦下、谦卑，其志如钢，气如绵，你不能有傲气，但是要有那分志气。
所以孔子在这里赞叹子路那种勇于担当，赞叹子路，我们要知道孔子绝对不是赞叹某一个人。他说这个话，实际上也是鼓励子路，鼓励这些弟子们勇于去承当，将夫子之道传下去。夫子虽然不周游列国了，不能够再做推行、弘扬的工作了，弟子们要去弘扬。这是《中庸》上讲的，「夫孝者，善继人之志，善述人之事」，要继承先辈的志向和他的事业。所以孔子这里主要是鼓励，不是说要去赞子路。但是子路他听了这个话，『子路闻之喜』，他听到这个话很欢喜了，这就错了，你没有真正体会老师的意思。老师说这个话，不是说你怎么好，而是说希望大家要去承当，鼓励的意思。所以他这一欢喜，「孔子乃曰」，孔子就说话了，「由也勇过于我，不合中道」，这是底下讲的『子曰：由也，好勇过我，无所取材』。立刻就给他批评，所以刚刚尾巴翘起来，就给他打下去。
孔子真的是非常懂得机会教育，一看到苗头不对，立刻打压，把弟子们的这些习气给它打压下去。所以他讲说「由也勇过于我」，子路他虽然是很骁勇。我们知道子路也是一个大将，上阵杀敌是无人能及的，是非常骁勇。但是「不合中道」，这是有勇无谋，不懂得中道。圣人善用中道，行中道，所以子路远远不及。「然而，再取如子路此种人材亦无矣」，雪公在这里的批注他是讲到这一层意思，也是很好的。他说「无所取材」意思讲，虽然子路不合中道，但是再找一个像子路的人也都没有办法找到，难找。说这个话，还是鼓励大家发心，希望大家勇于去承当，要至少学子路，最好能超过子路。这一层意思讲得很好。
我们再看朱熹《朱子集注》当中的意思。他讲的意思不一样，也是讲得通。朱子解释说，「材，与裁同」，跟那个裁剪的裁一样，「古字借用」，这是通假字。然后引他的私淑老师程子，「程子曰」。程子应该是指程颐或者程颢，这兄弟两个人，都是朱熹的私淑老师。这就是说，程子跟朱子没有见过面，程子是北宋人，朱子是南宋人，但是朱子学程子，专学这家的，所以成为程子门下的私淑弟子。他学到这些学问，确实比程子的弟子更优秀。譬如说我们讲到的，朱子也引用的，像谢良佐等等这些弟子，名气都不如朱子大。朱子学得超过了程子自己的弟子。可见得，要像老师学，不一定说天天跟着老师身边。你真正学老师的著作，你也能够成就非凡。你要不真正去学，天天跟着老师身边，也不管用。
程子这里讲，「浮海之叹，伤天下之无贤君也」。这是孔子的感叹，说我行道就好像乘着小竹筏过海一样，太难、太危险了，这是感伤。感伤什么？天下没有贤君，没有人能够真正赏识孔子、任用孔子。「子路勇于义，故谓其能从己，皆假设之言耳。」子路勇，他勇于义，因为做推行圣人之道的工作这是义，道义，应该做，圣人应该做，所以子路勇于担当，是夫子所赞叹。所以说他能够从己，就是跟从着夫子去行道。当然这是假设之言，孔子的意思不在于赞叹子路，而是在鼓励后学去推行圣人之道。只是假藉子路来传达这个意思，就不要听错。结果「子路以为实然」，子路把它听实了，以为真的是夫子在赞叹自己了，「而喜夫子之与己」，与就是赞叹、赞许自己。他就欢喜了。结果夫子就批评他，「故夫子美其勇，而讥其不能裁度事理，以适于义也」。孔老夫子赞叹他勇，马上就批评他，这讥是批评，批评他不能够裁度事理。
所以「无所取材」，这个材是批评子路的话，你不懂得裁度事理。就是你听话都听不出这个理来，听都不会听。当然，他这是有勇无谋，所以不懂得。虽然有担当的勇气，但是不懂得怎么去担当。勇于义，但是他不能「适于义」。适是去落实了，他不懂怎么做，有勇无谋。这个道理也讲得通，这是朱夫子《集注》当中的意思，就把「无所取材」解释为不能裁度事理。雪公讲「无所取材」，就是说像子路这种人才也没有了，就这个意思，两种说法都讲得通。
我们再看蕅益大师批注，「正为点醒子路而发，非是叹道不行」。这是直截了当把孔子的意思给我们揭发出来。所以夫子讲这个话，赞叹子路，说他好勇而已，实际上是点醒子路。所以孔子在这里是教学，先提起一个话头，说自己不能行道，这个道没办法推行，是你子路一直跟着我，很勇敢。做老师的非常了解弟子的程度，知道做弟子的他会有什么反应，这都在他意料当中。所以子路听了这话很欢喜，早在夫子意料当中。正好用这个话头来点醒子路，说你只有好勇，「无所取材」。这个材，蕅益大师也是沿用朱子的意思，就是你不懂得裁度事理。所以这句话不是「叹道不行」，而是用说自己没办法弘扬道，来借着这个话头子，来教化子路。这是圣人教学的善巧方便，真叫循循善诱。蕅益大师的解释是第三层意思，这三个意思都讲得通。但是如果我们深深去体会，我觉得应该还是蕅益大师的意思讲得好。好，我们再看下面第八章。这章比较长，我们来念一念：
【孟武伯问子路仁乎。子曰。不知也。又问。子曰。由也。千乘之国。可使治其赋也。不知其仁也。求也。何如。子曰。求也。千室之邑。百乘之家。可使为之宰也。不知其仁也。赤也。何如。子曰。赤也。束带立于朝。可使与宾客言也。不知其仁也。】
这一章是孟武伯向孔子请教孔子三个弟子是不是仁德的人，孔子都分别做了评价。从这里我们去体会什么是仁，也体会孔夫子他的标准那么的高，三个弟子都称不上是仁。我们看《雪公讲要》。『孟武伯问子路仁乎』，孟武伯姓仲孙，名彘，谥武，叫仲孙彘。他的谥号，就是他死了以后封号是武，所以「孟武伯」，这样称呼他。他是鲁国大夫孟懿子的儿子，孟懿子曾是孔子的学生，孟武伯是他的儿子。他来问孔子，说「子路仁乎」，子路算不算是个仁者？「孔子答曰不知」，孔子讲话很厚道，其实他哪不知，他太知道了，他说不知。换句话说，他已经不认同子路是仁者，这个话我们得会听。他意思说不清楚，实际上他很清楚，只是他讲话很厚道，不一下子批评人，连对自己的学生都是给他做一点遮拦，留点面子。「盖问之不得其要也」，孟武伯他问，就是问这个话不得其要，没问到槛上，问不出孔子的意思。「武伯意有未惬」，就是他还觉得孔子怎么这样回答我，说不知道？其实孔子知道，所以他就再问。「孔子答曰：由，可使治理大国兵赋，不知其仁。」这个『千乘之国』是大国。乘是兵车，有一千辆兵车的国家就叫大国了。诸侯国其实是很小的地方，每个国家地域都不大，有千乘的国就叫大国。孔子说子路可以为大国治理兵赋，治国安邦带兵打仗，子路能做得到，做得还很好。但是『不知其仁』，不知道子路算不算是仁者。
结果武伯又问，「又问冉求之仁，何如」，冉求这个人怎么样？求就是冉求。子路、冉求这都是很能干的人。冉求在孔子弟子里面是政事第一，就是很懂得治国，很懂得治家。「子曰：求，可使为卿大夫之家臣，不知其仁。」求就是冉求，可以让他去做一个卿大夫的家臣。大夫就比国要下一个等级，他可以做家臣。一般来讲，像大夫他有千室之邑，邑是他的封地，这一个地方有一千户人家。他有百乘，一百辆兵车。这种才叫家。所以在春秋时代讲的家，那个跟我们现在讲的家是不一样，那个家简直是一个小国一样。『为之宰』，这个宰，就是做家臣。冉求这个可以做得到，但是不知道冉求能不能称为仁者。
「又问公西华之仁何如」，公西华他名字叫赤。「子曰：赤，可使在朝与外国宾客言，不知其仁。」换句话说，公西华是一个外交家，他很懂得进退应对，跟这些外宾讲话应答很行，但是不知道他算不算仁者。「三弟子皆有可使之才」，这三个弟子当中，每个人都有他的才华，都能够担当国家的事务。「子路军事，冉求政治，公西华外交」，各有所长。但是，虽然他们有这些才华，夫子并不认为他们是仁，所以讲「不知其仁」。讲话都是讲得非常柔软、柔和，明明不是仁者，但是他还说不知道他是不是仁者。这个不仅是讲话柔和，也是谦虚。如果孔子说他不是仁者，这个隐含的意思是说，孔子已经是仁者了，所以他能够评判谁是仁者，孔子他没有这样的认为。你看他真正内心里面，他是这样的谦卑，从来没有自己以为自己是仁者，所以当然他说不知道别人是不是仁者。我都不是，我怎么能评判别人是不是？这个意思，我们能够体会到圣人那种谦虚。而且说话很实在，知就知，不知就不知，这是真正的知。
下面雪公引「孔安国注：赋，兵赋也。千室之邑，卿大夫之邑也」。这个千室就是一千户人家的封地，这是卿大夫的封地。「卿大夫称家」，他们拥有的是叫家。「诸侯千乘」，诸侯叫国，他们统治国。千乘就是一千辆兵车，就称为诸侯。「卿大夫故曰百乘」，他有一百辆兵车，他不能超过诸侯。诸侯是国君，宰是家臣，这是给我们释词。底下又讲，「孟武伯问由、求、赤三弟子仁」，问他三个弟子怎么样，是不是仁者？「孔子答以不知者，刘氏正义引程瑶田论学小记说：『夫仁至重而至难者也。故曰仁以为己任，任之重也。死而后已，道之远也。如自以为及之，未死而先已，圣人之所不许也。故有人之仁于夫子者，则皆曰未知。盖曰吾未知及焉否也。』」
这个话讲得很好。所以孔子为什么说「不知其仁」？刘氏正义，这是刘宝楠，清朝的大儒，《论语正义》当中引程瑶田的批注说，说仁是至重、至难，这是非常重大的一个使命，也很难达到。把仁做为己任，自己的使命，这是很重的。「死而后已」，这是讲道很远，不容易达到，一直到死都未必达到。如果自以为已经达到了仁，那还没到死自己就停止了，就不再追求仁了，这是「圣人之所不许」，这不能许可的。所以，如果别人问夫子，某人是不是仁，他都说未知，我不知道。这一来是自己没有达到仁，二来也不能够说弟子们达到仁。谁要是说某人达到仁了，他也就停止了，所以都说未知。
我们再看蕅益大师批注，「此与下论言志章参看，便见夫子深知三人处」。我们明天会谈到下面第九章，是夫子评论颜回跟子贡的。这证明什么？是下面有「言志」，底下我们会谈到。从这里面我们就知道了，夫子非常了解这些弟子们，「深知三人处」。冉求、子路、公西华这三个人，夫子很知道。
江谦有个补注说，「子贡问曰：赐也何如？子曰：女器也。曰何器也？曰瑚琏也」。这我们刚刚学过。「子贡与子路冉求公西华三子皆瑚琏也」，其实不光子贡是器，瑚琏之器，瑚琏就是祭祀用的，那是很珍贵的，大器了，是大用的，高才大用。那子路、冉求、公西华三个人其实也是这种高才大用之器，但是「非不器之君子」，君子不器。「器者能有所偏，量有所限，无偏无限，斯仁矣」，这话讲得好。所以夫子用什么来判断你是不是仁者？那你不是器才是仁。因为有说你是个器，你有偏，你的能力偏在一方、一边。你会做这个，不会做那个。你的量，「量有所限」，量不是很大，总有个限度。一直到「无偏无限」，无偏就是全才，什么都能做。无限，心量广大，包容一切，这种人才叫仁者。所以孔子他讲，他没有见到一个仁的弟子，这门坎很高。
那我们学圣学贤，现在很幸运跟着我们恩师，我们恩师也常常在讲经里讲说：我没有弟子。这个话跟孔子也是相同，门坎很高。当然，我们听了之后不能退屈，要努力向上，争取有一天做到。做不到，一直做下去，死而后已。
好，今天我们时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢诸位仁者！