尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语》，请看「八佾第三」。我们今天看第七章：

【子曰。君子无所争。必也射乎。揖让而升。下而饮。其争也君子。】

这一章是讲君子与人无争。如果必定说君子有争的话，那么大概也就是讲射箭了。射是儒家的六艺之一，所谓礼、乐、射、御、书、数。六艺是六种技能。射箭是用于战斗，平时射箭可以做为比赛，比赛中讲究射礼。孔子说『君子无所争』，如果说要争，那只有说是射箭，是指到在射箭比赛当中，君子依循射礼，『揖让而升，下而饮』。有的古注把这一句七个字，句读放在「升下」后面，就是「揖让而升下，而饮」。这两种句读的分法都讲得通。

朱子的分法是讲「揖让而升，下而饮」。这是讲到射箭，在射之前先要作揖，要礼让。这个揖让，是升堂之前的一个礼节。下而饮，是下了堂之后就要饮酒。胜利的和输了的都要饮酒，不分胜负的，而且是让输的先饮，赢的陪着输的饮。你看看这种礼节多好，完全都是一种谦让，赢的先让输的饮酒。根据汉儒的批注，把「揖让而升下」分为这一读，「而饮」又是一读。这是讲到升堂、下堂都要作揖行礼，这样应该来讲是更好的。雪公老人采取这种说法。就不管是升堂前还是下堂后，都要揖让而饮。

所以『其争也君子』，这讲到君子之争只是比赛他的技艺，看谁能射中正鹄，射中靶心，是争这个，在技能上相比较。除了射箭这种技能以外，其它的都在礼让。这不同于小人，小人什么都争。赢了别人就沾沾自喜，生起傲慢心，输了气就不顺，这个嫉妒心、不平的心就生起来，这都是小人。

雪公引「射义」的话来讲，说「射，仁道也。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已。」这个射箭，其实里头都含有仁道。君子射箭处处都体现着仁道，处处都依礼而行。射箭射中了固然好，那发而不中，没射中靶心，比赛输了，绝不怨比自己强的人，不会对赛过自己的人生嫉妒、生怨恨，而是反求诸己。为什么射不中靶心？自己的技能还不够精湛，回去更加的去努力练习。这是君子射箭。

朱子的《集注》当中有一段话说，「言君子恭逊不与人争，惟于射而后有争。然其争也，雍容揖逊乃如此，则其争也君子，而非若小人之争矣。」所以这一章《论语》讲的就是君子恭敬、谦逊。恭敬，自然他就处处合礼，合乎礼节。谦逊能够处处相让。你看，赢了的都要让输的先饮酒，这就是表示谦逊，不与人争，不争那个名，不会争冠军。在射箭上，这些技能上，这种比赛也是相互砥砺，所谓切磋琢磨，互相之间能够砥砺上进，使到彼此的技能更加提升。所以，这种争不是小人之争。

君子的这种射礼，「雍容揖逊」，雍容是容貌端庄，和蔼而高贵。行礼作揖处处体现谦逊的精神，所以称「其争也君子」。君子实际上是在德行、在学问、在技能上来提升，以无争之心，不与人争的心，去勉励自己上进。这不是小人的那种相互的竞争。小人的争一定要赛过别人，我要第一，把别人都打下去。这种是强梁的心理，好胜的心理。那这个就没有了君子之德，仅仅是技能上来竞技。

我们再看雪公老人有一段话说，「此章重在君子。所谓君子，乃学而能立之士」。君子好学，学什么？学圣学贤，能立起来。立是什么？他的德行、学问有根柢，这种人他在境界当中不会忘记自己的志向，不会失礼，绝没有争强好胜之心。对于功名利禄，君子要不要？当然他不会排斥。如果功名富贵可以用来帮助社会、帮助大众，君子也会接受，但他不是要争来。如果违背道义，违背仁道，那给他君子也不要，视富贵如浮云。

对于道德仁义、学问技能，君子一定每天努力的去学习，发愤图强。修身以等待天时，等待机会为社会大众来服务。有这种服务的机会，他也不会故意让掉，所谓「当仁不让于师」，该做的他一定会做。正如前面讲到的，「见义不为，无勇也」，见到该做的他也会当仁不让。如果该做的不去做，那就变成没有勇气了。「其争也君子」这句话，我们细细的玩味，来体会君子的风范。

蕅益大师在《论语点睛》当中点了一句，说「必也射乎，正是君子无所争处」。他用回《论语》的原话，但是把它倒过来，立刻就把君子的风范给我们和盘托出。《论语》当中讲「君子无所争，必也射乎」，蕅益大师把这话掉过来，「必也射乎，正是君子无所争处」。也就是说，若必须要君子有所争的话，那么君子唯有用射箭来表现他的无所争，表现他的仁，表现他好礼。所以君子之争，如果说争，那只有是什么？争着将自己德行学问礼仪技能往上提升。他不与人争，他与自己争。所以，射箭射不中，必定反求诸己，他不会怨别人。也不会怨：「今天怎么这么大风，把我的箭都吹跑掉。」，「这箭是哪个厂家生产的，怎么就射不中？」他不会怨外在的东西，不怨天、不尤人，唯有自己修身以等待天命。

如果有这个机缘为众生服务，这可以兼善天下，这也是不亦乐乎。如果没有这个机会，君子也不与人争，不会去争功名利禄，也不会出风头。唯有独善其身，每日学而时习之，不亦悦乎。人不知，没有把君子请出来，他也不愠，不会烦恼。不怨天、不尤人，这才是不亦君子乎。在《弟子规》里面讲，「唯德学，唯才艺，不如人，当自砺」，这就是君子之争。他跟古圣先贤比较，跟现前的贤者、君子来比较，自己德行、学问、才艺是不是不如人。不如人，自己要好好勉励自己，努力学习提升，这是君子之争。

好，我们再看底下一章，第八章：

【子夏问曰。巧笑倩兮。美目盼兮。素以为绚兮。何谓也。子曰。绘事后素。曰。礼后乎。子曰。起予者。商也。始可与言诗已矣。】

这段话是孔子的弟子，子夏，向孔子请问，孔子跟他的对话。子夏在孔子弟子当中是文学第一，对《诗经》非常的熟。《诗经》虽然讲的都是生活的一些平凡的事情，可是里头寓意非常的深刻，而且往往是意在言外。所以子夏读诗，反复吟咏，反复参究，今天就把一句《诗经》的话来向夫子请教。『子夏问曰，巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮』，他说这句诗『何谓也』，是什么意思。

这三句，《朱子集注》是说这三句都属于逸诗，飘逸的逸，也就是不是出自于《诗经》原文。实际上朱子考据有差，这三句前两句，「巧笑倩兮，美目盼兮」那是属于《诗经》里头的，不属于逸诗，它出在《诗经卫风硕人篇》，这篇诗的第二章。后一句「素以为绚兮」那确实在《诗经》里就找不到，就属于逸诗。「硕人」这篇诗是赞美当时卫国卫庄公他的夫人庄姜。这首诗赞美这位庄姜非常的贤美。虽然她很贤能、贤慧，而且很美丽，但是卫庄公当时因为宠爱他的姬妾，就被迷惑，所以就疏远了庄姜。卫国的人民也非常的同情庄姜，所以就有这首诗流传下来。

「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮」，根据汉儒马融的批注说，「倩，笑貌。盼，动貌。绚，文也」。这个倩是讲她笑容的那个样子，巧笑是笑得非常的美丽。这个盼是她的动貌，这个动特别是指她的眼睛，美目就是美丽的双目、双眼，在那里动的时候也非常的好看。这个绚也是指美的样子，五彩的那个样子，叫绚丽多彩。大概是这位夫人她本身就是天生丽质，再加上一些化妆，就更显得绚丽多姿，非常的美丽，是说这样的一桩事情。

根据《诗经毛亨传》，这毛亨的批注，我们通常讲毛诗，就是《诗经毛亨传》。他说，「倩，好口辅。盼，黑白分。」这口辅是指面颊，面颊很好看。黑白分是指眼球跟眼白是黑白分明。这都是形容容貌之美。这句话简单的讲就是，这位夫人巧好的一笑，面颊就展露美的笑容；美目一转动，黑白分明，十分的灵活。「素以为绚兮」这个素，它是指她面颊、美目。她原来的这种面容就非常好，再加上有巧笑，这是很好的笑容，还有眼睛在盼动的那种情形，就更加的美丽了。

子夏向孔子问这句诗是什么意思，当然肯定子夏不是问字面上的意思。字面上的意思，刚才我这一解释，大家也都很好明白，我相信子夏对字面的意思是没有问题的。他问的意思肯定是问言外之意是什么，这句诗里头有什么寓意。孔子跟他回答说，『绘事后素』。回答得既简练，又直截了当的把那个意思给他点出来。「绘事后素」是什么意思？在字面上解释，绘事，就是绘画的这个事。素，一般是讲那种用缯或者绢做成的丝织品，一般是白色，素色，可以用来绘画。像绢这种丝织品可以在上面绘画，当作画纸一样。所以一般来讲「素」我们就解释为素地，就是白地，可以用来画画的这个丝织品。因为白色的可以彩色，你在上面画什么颜色都可以。

「绘事后素」，这显然是讲比喻。就子夏提出这句诗来讲，素比喻美女的面颊、美目这些天生的面容，这属于美的素质。绘事就用来比喻巧笑、美目盼动这些姿态，美的姿态。有美的素质，又有美的姿态，合起来那就真的非常的美。所以就像画画一样，先要有一个白绢，然后你在上面可以绘彩。所以，绘事必须是在素地之后，要画在这个素地之上，所以称为「绘事后素」。这是古注里面的一种说法。

朱子的解释稍有出入，他说「绘事后素」，绘事是绘画之事没错，后素是「后于素也」，这也没错。可是什么叫素？朱子引「考工记曰：绘画之事后素功。谓先以粉地为质，而后施五彩，犹人有美质，然后可加文饰。」朱子就把这个素解释成素功，而不是素地。素地是指那个白绢，你直接在上面画画。朱子认为这是讲的素功，就是你在画画的时候，就好像你先画一个轮廓，这是属于质地，画出来之后你再施上彩色，五彩的颜色，然后你才能成画。画轮廓的那部分，就属于素功。这样讲当然也是可以讲得通的。它就比喻这素功如人的美质，美容天生的。再加上文饰，装饰打扮，这就美上加美了。

朱子的这种说法，近代的儒者有批评，觉得还是以素地在《论语》当中的意思比较妥当。我们对这种在训诂学方面的考究，虽然没有一定定论，那我们也可以姑且放在一边。这些不同批注讲到的意思，它们都是相通的。也就是说，「绘事」要放在「素」之后，不管那个素是什么素。孔子的意思当然也不是停留在这个绘画的事情上，也是有弦外之音。那孔子说什么意思？子夏听了以后，他马上就悟。他就说了一句，『礼后乎』。结果孔子就肯定他，『子曰：起予者，商也。始可与言诗已矣』。证明子夏听明白孔子的意思了。原来孔子是以绘画的事来作比喻，来解释这首诗。子夏又由这首诗就悟出礼，所以称为「礼后乎」，礼要在后。

那在礼之前的是什么？根据杨龟山的解释，「忠信之人可以学礼」。雪公引杨龟山这句话点出来，「忠信之人可以学礼」，说明礼是以忠信为主，以忠信为前提。没有了忠信，那么学不到礼，所以称为「礼后」，讲的是礼在忠信之后。雪公的解释有一句话说，「三段为子夏所悟，忠信为主，礼在质后。忠信是素，礼喻绘事」。这三段就是讲「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮」。子夏悟了，他悟出什么？礼是以忠信为根本的，所以儒家讲「主忠信」。前面我们读《论语》也读到这章，「主忠信，无友不如己者」。忠信是讲他的心，讲礼的根本。忠信就是仁，所以，你看「八佾第三」这篇前面也讲，「人而不仁，如礼何」，说明是礼之体为仁。先有这个根本，然后讲礼，这就是美上加美。所以忠信是素，素是比喻忠信，绘事比喻礼。绘事是那种文采，绚丽多姿的文采，看得很好看。但是这个好看的文采，必须建立在美好的质地上，这叫「绘事后素」。否则，只有文采，而没有很好的质地，那就是虚伪的。朱子的解释也说，「礼必以忠信为质，犹绘事必以粉素为先」。说的也是同样的道理。

当子夏讲「礼后乎」这一句之后，孔子知道子夏听明白了，他悟了，于是赞叹、称许他说，「起予者，商也。始可与言诗已矣」。根据汉儒包咸的批注说，「孔子言，子夏能发明我意，可与共言诗已矣。」孔子说什么？子夏他听明白我的意思了，而且能够把我的意思阐发、明了，发明出来，所以就可以跟子夏谈论《诗经》了。子夏能够举一反三，从事可以悟理，从孔子所言而悟孔子之所未言，这样的人有悟性，可以跟他谈论诗。没有悟性的人，他谈诗谈不来。他就在事上论事，他不能从事上悟那个理，这个人就不能够跟他谈诗。所以学诗真要有悟性，可以悟言外之意、弦外之音。

孔子的称许说，「起予者，商也」。朱子《集注》中说，「起，犹发也」，起当发字讲，就是发明。「起予」，予是我，孔子自称，就是说「言能起发我之志意」，可以把我的意思发明出来。朱子又引「谢氏曰」，宋儒谢良佐，「子贡因论学而知诗，子夏因论诗而知学，故皆可与言诗」。子贡我们前面看到「学而篇」第十五章。当子贡问孔子「贫而无谄，富而无骄，何如」，孔子回答说，「可也。未若贫而乐，富而好礼者也」。于是子贡立即联系到《诗经》上的话说，「如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与」，是不是就讲到这个意思？孔子这时候也称许他说，「赐也，始可与言诗已矣」。为什么？因为能「告诸往而知来者」，说一句他能够悟两句、三句。子贡他自己说自己能闻一知二，孔子也是默许的。这一段，子贡的话是跟夫子请教求学。「如切如磋，如琢如磨」是他治学的功夫要不断提升，所以讲「论学而知诗」。

在这里这段话，夫子对子夏也讲了跟对子贡讲的一样的话，「始可与言诗已矣」。在这里，子夏是直接论诗，用《诗经》来向夫子请教。通过论诗，他能知学。学什么？夫子之道，「主忠信」。学的是忠信之道，学的是礼。这都能够举一反三，都可以跟他们谈诗。所以学习真要有悟性，不能够死在句下，就文句来谈文句，那孔子不跟你谈了。

朱子又引，「杨氏曰」，这是宋儒杨时，「孔子曰绘事后素，而子夏曰礼后乎，可谓能继其志矣，非得之言意之表者能之乎？商赐可与言诗者以此。若夫玩心于章句之末，则其为诗也固而已矣。所谓起予，则亦相长之义也。」孔子讲到的「绘事后素」，表面上是谈绘画这桩事情。先在这个白绢上，然后你去画，涂上彩色，这种事情。子夏能够悟到，礼要这样学法，礼要在忠信之后。这是什么？能继夫子之志。夫子的志向就是把忠信之道传于天下，用的方法就是礼。子夏能悟到这点，深得夫子的传承。他能够由事联想到后面的寓意，这并不是说就在文字的表面（停留在表层意思上）可以能够悟得出来。所以，「商」就是子夏，「赐」是子贡，两个人都能够有资格听夫子言诗。子夏名商，商和赐，赐是子贡的名字。如果我们在章句的枝末上去那里寻思，就把诗的文那个义理只固在表层上，不能够深挖言外之意。所以学要懂得贯通，这个就不是死学了，是活学。

从这里我们能够看出，学儒要怎么学？读《论语》，读圣贤书要怎么读？要懂得贯通，所谓触类旁通。要通，这个不是靠你学得多、知得广就能够达到的。学得多、知得广，那叫记问之学，那不可以为人师，不能称为学儒。我们学得怎么样才能真正贯通？必须要一门深入，长时熏修，你这个心才能定得下来。心定了，才会生智慧，你的悟性才出得来。

你看子夏学诗，这么简单的一句诗，这表面的意思就讲一个美女的样子，一般人读了念念就过去了，怎么还会在里头去深挖言外之意？子夏我们可以想象出来，一定是反复在吟咏这首诗。反复吟咏有点像禅宗的参究，他不用心意识，他不去思惟这到底什么意思，他自己觉得没通，没通怎么办？他疑情在那里，他疑情一直不断，就是他的参究没有断，注意力非常集中，全神贯注的都在参这首诗到底什么意思。他不是用想，他是用参。想是用你的意识，思惟想象，那叫胡思乱想，那不叫参。参是你疑情在，存着这个疑情，然后在老师的点悟下，一下就通了，这就悟了。这一悟之后，夫子讲「始可与言诗已矣」。这个始，是从现在开始，因为你已经悟了。你悟了才能够真正跟你谈诗，要不然谈诗谈的你也听不懂，孔子就不跟你谈。

所以，学圣贤经典不能只在寻章摘句上用工夫，真正是修定，一门深入。你看子夏这一句诗也能悟入，一悟入，一通百通，整部《诗经》全通了。所以夫子才跟他讲，「始可与言诗已矣」，这个诗是整部《诗经》。你都通了，那才跟你谈。那《诗经》通了，一切圣贤经典都通，一经通一切经通。所以圣人的教育是培养你悟性，不是一味的让你学知识。你知识学得多，反而悟门给堵住。先要一门去深入，通了以后，学其它的就快了，一接触就明了。

夫子这里讲「所谓起予」，这个起，也有教学相长的意思。我点你，你马上能够悟入，这也是让我还要继续提升，我才能够将来更教好你。这是师资道合。老师提点学生，学生又促进老师，教学相长。这样的教学是很快乐的。君子有三乐，其中一乐是得天下之英才而教育之。这是真正英才，很有悟性。

蕅益大师的解释说，「素以为绚，谓倩盼是天成之美，不假脂粉，自称绝色也。人巧终逊天工，故曰绘事后素。」这个解释让我们就更加明了了。「素以为绚」，素跟这诗联系在一起，是讲她的「巧笑倩兮，美目盼兮」，这个面容美目都是天成之美，天生丽质。生来就这么美，不用上脂粉，就是一个绝色。换句话说，上脂粉、打扮装饰，这是属于人工，人巧，巧工。但是比天工要逊色了，天工是天生丽质。所以「绘事后素」是讲，人的巧工放在天工之后，要先有天生丽质，再加以脂粉，那才是美上加美。如果一个人不美，怎么打扮，还是太造作了，愈打扮还显得愈不自然，那个美就失掉了。

所以这「后素」是「后者，落在第二义之谓，非素质后加五采之解。」蕅益大师纠正了朱子的这个解释。朱子以为是先有素质，再加上五彩。但是蕅益大师讲，这个后，不是先后的后，它讲的是第二义。素是第一义，绘事是第二义。什么是第一义？忠信是第一义。后是礼后，礼是第二义。所以蕅益大师讲，「礼后乎者，直斥后进之礼为不足贵，亦非先后之后」。所以后进之礼，这是第二义。第一义是什么？礼的本质是仁，仁的本质是性德。所谓率性而行，「天命之谓性，率性之谓道」，这是讲到它的第一义，这个性是自性。随顺自性而行出来的，那叫性德。自然合乎礼，不需要造作，不需要人工，自然而然，这是第一义。

后进之礼，这已经不自然了，我们的自性迷失掉，性德不能够自然流露出来，这怎么样？需要通过学礼，这第二义。需要用我们的意识进行妄想分别执着的判断，然后才去合乎礼，这里头已经有造作。所以，这种造作就不足为贵，但是也是应该的。我们既然已经失了自性，迷失自性，那必须要克己复礼，以求有一天回归到第一义上，那就是率性而行。所以这个后，不能讲先后之后，它不是个时间观念。它是讲，先是讲先天，率性的性德流露，后是后天通过教育，就是「修道之谓教」，要有通过教育。但是教育里头当然是通过妄想分别执着来加工处理，有造作的味道。但是能合乎礼，也算不错了。

蕅益大师讲，「卓吾云：与言诗，非许可子夏也，正是救礼苦心处。」「非许可子夏」，就是孔子讲「始可与言诗」，这不是简单的称许子夏而已，而是突出强调「礼后」的这样的意思在里面。礼要在忠信之后，这是救礼。礼要是没有忠信的根本，这礼也就只有形式，是一个空礼，已经是死了的礼。要救它，必须从根本上救，就是把人心救回来，让人心能够忠信，这是救礼的根本，这是夫子真正苦心处。通过称许子夏，点明让大家更重视修礼之根本。

好，现在时间到了，我们暂时先休息。谢谢大家！

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语八佾第三》，请看第九章：

【子曰。夏礼吾能言之。杞不足征也。殷礼吾能言之。宋不足征也。文献不足故也。足。则吾能征之矣。】

这一段是孔子评论当时礼的状况。朱子的《集注》中讲说，「杞」是「夏之后」，「宋，殷之后。征，证也。文，典籍也。献，贤也」。这是给我们破字释词，明白这些基本词句的意思，然后我们去体会孔老夫子当时的这种感叹。杞，当时周朝的诸侯国杞国，是属于夏代之后，夏朝的后裔被封在杞国。宋是殷商的后裔，所以宋国是殷之后。夏、商到周，这叫三代，三个朝代。因为杞国是夏之后，所以要了解夏礼，夏朝的礼，最好是到杞国。宋国是殷商之后，要了解商朝的礼，最好到宋国。

所以孔子在这里讲，『夏礼吾能言之，杞不足征也』。夏朝的礼，孔子说他自己能说得出来，但是要取得证明，这个「征」是证明的意思。证明孔子治学态度非常的严谨，言必有据，一定要有根据、有证明才能说。所以孔子要找夏礼的证明，当然他要去杞国找。但是他说，然而「杞不足征也」，杞国已经不足以为证明了。殷礼，殷朝的礼，孔子能说，但是也要证明。而殷朝的后代宋国，也不足以为证。

朱子的《集注》当中说，「言二代之礼，我能言之，而二国不足取以为证，以其文献不足故也。文献若足，则我能取之，以证君言矣。」这意思是说，想要说明殷和夏两朝的礼，孔子说「我能言之」，我能讲。但是要找到证明，就是谁还在行这个礼？那么去到夏之后的杞国、殷之后的宋国，都找不到证明，没人在行礼了，这是『文献不足故』。这个文是典籍，典籍不足。第二个是献，献是指贤人，贤人不足。其实不是不足，简直就没有了。到了杞国，夏国的后代，谁还能够完全依夏礼而行事？找出这样的贤人，找不到。到了宋国，这是殷商的后代，想要去找一个完全依殷商的礼而行的，也找不到。这是讲到「文献不足」。殷商两代已经灭亡，到现在想要能够找到了解殷商礼的文化典籍的人，以及能够真正依教奉行的人，找不到，没办法寻觅了。

孔子说『足，则吾能征之矣』，这是讲文献如果足的话，就是有这样的典籍，有能够知道这样的典籍的人，能够按照这样典籍照做的人，还有的话，我还能够找到证明，那现在当然也找不到。这是孔子一方面他这种说明，所有他所讲的都是要有根据，要找到对证。谈夏礼、谈殷礼，他都要有证明，这是取得根据，这是以为征信，证明孔子治学之严谨。其实更重要的一点，是孔子言外之意，是一种感叹。感叹现在真正依礼而行的人找不到了。礼不是只停留在能说而已，更重要的是有人能行之，这个礼才是有活力的礼，不是死的礼。真正能够依礼而行的人，必须他有忠信、有仁义，这是礼的根本。换句话说，什么人真正依礼而行？贤人，圣贤人。孔子慨叹，很感慨说，找不到。

《朱子集注》当中引谢氏，这是宋儒谢良佐说的话，「谢氏曰：夫子尝曰，我欲观夏道，是故之杞，而不足征也。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也。又曰，我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何适矣。鲁之郊禘非礼也，周公其衰矣。」谢氏的这段话其实是在下面一章《朱子集注》当中引用，我们把它提上来。其实这几章都是相同，在这里说明，我自己觉得也非常的好。先说明出来，给下面一章做铺垫。谢良佐说，他引孔夫子自己的话，孔夫子曾经说过，「我欲观夏道，是故之杞」。我要想去看夏的礼，夏朝他们是怎么样行礼节的，他们是怎么做法的，因为杞国是夏后，夏的后裔，所以他就到杞国。这个「之」当到、到达这样的意思来讲。「是故」就是所以到达杞国去学夏的礼。但是，「不足征也」，找不到夏礼的证明。换句话说，没有人还在行夏朝的礼。不仅那个形式没有，连那个精神都没有了。

我们前面看到「子张问十世」那一章，夫子说明的，礼在夏商周三代当中有损益，就是有增有减，但是礼的根本没有变。那么夫子到了杞国找不到夏礼的证明，就是不仅是那个形式上的文章典籍找不到，连那个礼的精神都不复存在，就是真正的仁人没有了。礼的根本是仁，你找不到仁人，这礼确实谁还去做？夏之道就没了。

夫子讲，「人能弘道，非道弘人」。夏朝的礼要真正有人去弘扬，那是真正依教奉行，他要先做到，然后才能说。圣贤之道不也是如此吗？夏朝最初的天子是启，启是大禹的儿子，那是圣人，所以夏之道也是圣贤之道。殷商开国的天子商汤，汤王也是圣人。周朝开国的文王、武王、周公，都是圣人，他们制定的这些礼都体现着圣贤的精神，这些精神要去流传。所以夫子到杞国、到宋国，到处去寻找，实际上是为了把这些核心精神保存下来。这些是不能变的，百世之后都不能变，这是夫子之道。那我们到今天，也希望能够弘扬夫子之道，弘扬中华道统，那要自己直下承担，要去依圣贤教诲而行。所以夫子到杞国找不到夏礼的证明，到宋国找不到殷商礼的这种证明。又说到，我看周朝之道，这周礼，周礼是在夏礼和殷礼的基础上又加以完善，这周公制定下来的。

过去我们恩师的老师方东美老教授曾经说过，周礼是最好的宪法。如果当时周朝一直按照周礼（周公制定的这套礼法）去行，到现在还是周朝。这说得很深刻，真正是圣人制定的礼。很可惜，周朝后面的子孙没有真正依礼而行。到了幽王、厉王，这些都属于昏君，把这个礼，这周朝的道给伤了。怎么伤？自己不去行。自己不去行，就伤道。人是弘道，人也能伤道。正如圣贤教育，靠谁弘扬？靠真正发心力行圣贤之道的人弘扬。有这样的力行的人，那他才能弘扬起真正的道。如果没有，他光说而不做，那就是伤道。因为别人看你说一套做一套，人家不信你了，当然也不会按照你所说的做，而且会轻视你所说的道。所以，人能弘道，人也能伤道。那我们自己反省，学习中华传统文化、学习圣贤教育，我是想要弘道，还是想要伤道？

到了周朝末年，东周，到了诸侯分裂春秋时期，在所有诸侯国里面，只有鲁国还算是对礼比较重视一些，其它国家就更糟。因为鲁国是周公旦的后裔，当时周成王把鲁国的地方封给周公他的后裔继承。所以鲁国在诸侯里面是最讲求礼的。孔子生在鲁国，所以讲到这周朝的礼，他舍掉了鲁国他还到哪里地方能找得到？「鲁之郊禘非礼也，周公其衰矣」。这个禘，下面一章我们会说到，这是一种祭礼，是过去天子祭祀宗庙的这种大祭。周公制礼，周公的后人在鲁国，而周公的后人在鲁国没有依礼而行。他郊禘，这个禘在郊外举行。这种祭礼是郊祭。没有按照礼来做，非礼，所以「周公其衰矣」，这是孔子的感叹，周公之道已经衰亡了。

蕅益大师这里点了一句说「无限感慨」，四个字。真的把夫子的那种感叹，那种悲痛的心情说出来。我们到现在看到中华道统，这是距离孔子两千五百年后的今天，又是什么样子？要不要去复兴，要看我们了。只有复兴中华文化，真正才能够拯救世界。这个话是过去英国著名的历史哲学家汤恩比博士说的。他讲，「要解决二十一世纪的社会问题，必须要靠孔孟之道和大乘佛法」。我们读到夫子当年这个话，也是有无限感慨。你看，英国人都懂得中华传统文化的威力，咱们中国人如果不能够认真的学习，去复兴我们的固有文化，那岂不是真的令夫子在天之灵无限感慨？当然我们现在看到了复兴的迹象，也是非常令人欢喜。特别是「十七大报告」当中提出，我们要重建我们中华民族的共有的精神家园。确实，正是时候。

好，再看底下第十章：

【子曰。禘。自既灌而往者。吾不欲观之矣。】

这也是孔夫子的感慨。八佾这篇都是在讲礼的、礼乐。夫子当时是看到天下礼崩乐坏的情形，感慨。这个『禘』，刚才讲到是天子祭祀宗庙的大祭、祭祀。鲁国始祖是周公，周公姓姬名旦。因为周公辅佐成王功勋很大，所以周成王特别赐周公这种祭祀，祭周公用天子的礼乐。所以鲁国里面的周公庙都用天子的祭礼，这个礼就是禘礼。这是在《礼记》许多篇文里面都有讲到的。禘这个礼，祭天子的这种祭礼，在鲁国是专门祭周公。

说『自既灌而往者』，这个灌，孔安国（汉儒）他批注说，「灌者，酌郁鬯，灌于太祖，以降神也」。这是讲到用那种叫郁鬯的酒。鬯就是祭祀用的酒。它用什么？用郁金草合着黑黍酿成的，有浓郁的香味。用这种酒来求神，把这种酒灌，就是灌在地上，洒在地上，来求神，是在太祖庙里面去求神。孔子说鲁国的禘礼，自灌以后，灌礼之后，我就『不欲观之』，我不想去看。必定是孔子有他不想看的原因。到底是什么原因？先儒解释有不同的说法，大体来讲有三种说法，我们都可以参考。

第一种是孔安国的批注，说「既灌之后，列尊卑，序昭穆。而鲁逆祀，跻僖公，乱昭穆。故不欲观之矣。」昭穆，就是指在祭祀的时候这些祖先排列的次序，当然是要有先后的顺序。太祖、始祖摆在中间，左为昭右为穆。昭穆这是讲次序不能排错，依次排列。排错了，就使尊卑、长幼、上下这个序位搞错了，这就乱了礼。在禘礼当中，用酒灌地来降神之后，要「列尊卑，序昭穆」，次序这时候排得非常的如理如法。可是鲁国讲逆祀，这个顺序排错。这里讲到「跻僖公，乱昭穆」。这个僖公就是鲁僖公，他跟鲁闵公都是鲁庄公的儿子。

我们前面讲到，鲁庄公是鲁桓公的儿子，是长子。鲁桓公有四子，鲁庄公是长子，后面的三个儿子分别就是鲁国三家，孟孙氏、叔孙氏和季孙氏，排下来的。庄公的儿子有两个，一个是僖公，一个是闵公。僖公他是庶子，就不是嫡生的，不是正室所生，是庶子，他比较年长。闵公他是嫡子，比较年幼。当时庄公立闵公为君，立嫡子为君。等到闵公死了以后，僖公才被立为君。所以僖公虽然年长，但是排在闵公之后。所以在列神主牌位的时候应该先列闵公，因为他是先君，僖公是后君。但是后来鲁国人，有一些臣子为了讨好僖公的儿子鲁文公，就把僖公神主位升到闵公之上，这叫「逆祀」，把顺序搞逆过来了。所以这叫「乱昭穆」，这就不合礼了。因此孔子说「吾不欲观之矣」，我不想去看，这已经乱了礼。这是一种说法。

第二种说法是朱子的《集注》，他引唐朝的大儒赵伯循说，「鲁之君臣，当此之时，诚意未散，犹有可观。自此以后，则浸以懈怠而无足观矣。盖鲁祭非礼，孔子本不欲观，至此而失礼之中又失礼焉，故发此叹也。」朱子的解释也有道理。他说鲁国的君臣在行禘礼的时候，就是去祭祀宗庙，祭祀周公，在行祭礼的时候还有诚意，「诚意未散」。祭关键是诚，诚是根本，诚敬。有诚敬心，虽然有一些不符合礼，像前面孔安国所说的乱昭穆，逆祀，这还可以看一看，就是还有些诚意。自灌之后，当行用酒灌地求神这个礼的时候，这已经懈怠了。这个礼还没完，已经懈怠了。就是诚意没有了。没有了，那真的无足观也，就没什么可看的了。

所以这是讲到，鲁国虽然他祭祀里头有些不符合礼，只要有诚意，还可以看得过去。本来孔子就已经不想去看，因为他里面是没有按照真正的礼来做，有诚意还可以看一看。但是又没有诚意的时候，这是失礼之中又失礼，所以孔子说我「不欲观」，有这种感叹。

第三种说法，为什么孔子不想看这个礼？是根据清儒，清朝的大儒刘宝楠《论语正义》当中讲的，他引《礼经》和参考诸儒的批注。他说鲁国特别受周天子之赐，可以在周公庙里举行祭祀只有天子才能用的禘礼，这是为了感念周公。但后来，其它国君的宗庙里面都用这种禘礼，这就不符合礼了。这种礼只有在周公庙里才能举行，因为周公是得到周成王特别恩赐的，才能享受这种礼。其它的国君，他们的宗庙里面不能用这种礼，所以孔子不想去看，因为这是违越礼的。违礼的事情，孔子不想去参加。

根据这三种说法，我们小结一下，孔安国讲的是逆祀。僖公的牌位放在闵公牌位之上，这叫逆祀。根据刘宝楠的《论语正义》的说法，僭禘，僭越禘礼的做法，违礼了。这两种说法，先儒都有说到，也有取其一，或者是兼有。至于朱子用赵氏的这种所谓懈怠的说法，因为懈怠，没有诚意了，所以不去看，虽然有道理，但是讲法没有依据，所以后儒大多不取这种说法。这三种的说法给我们做参考。其实概括起来也就是说，因为在禘礼当中到行以酒灌地的这个礼的时候，已经完全非礼了，不管什么原因，因为非礼，所以孔子「不欲观」。这是说明，圣人他一定是依礼而行。一切的行为都要如理如法，如果不如理不如法，圣人是不屑一顾。

蕅益大师的《点睛批注》里头，把孔子说的这段话语进行延伸。孔子当时是评论鲁国的礼，这是违礼的，根本没有礼，所以不屑一顾。这不屑一顾带有痛心疾首，也带有对于那种违礼之人的看不起。虽然当时像孔子这样的人很少，真正鲁国懂礼的人，依礼而行的人非常少见，认同孔子观点的不多。但是正如孔子自己说的，兰花在幽谷当中，不因为别人不知道就不吐芳香。圣人一切依礼而行，绝没有媚世之心。自己要做出如理如法的样子，这才是真正光复圣道。

蕅益大师联想到佛门里面的事情，也发出像孔老夫子的那种慨叹。他说，「方外史曰」，方外史是明朝的一位学者，「禅自白椎而往者，吾不欲闻之矣。教自击鼓而往者，吾不欲听之矣。律自发心而往者，吾不欲观之矣。呜呼，古今同一痛心事，世出世法，同一流弊，奈之何哉。」这段话比较难懂，因为要有一点的佛学的常识。当然，蕅益大师这些话简短精练，又禅意很浓，所以我还没有到蕅益大师的这个境界，对蕅益大师的说法也可能会理解得不是非常的正确。那这里我是谈谈我自己对这段话的理解，不妥之处就请大家多批评指正。

蕅益大师对于禅、对于教、对于律，都是深有研究，而且深有修证，可以说是通宗通教。这佛门里讲宗、讲教，宗是专门讲禅的，禅宗，「不立文字，直指人心」，叫你见性开悟。开悟，就是成佛。教下就是研究经典，中国佛法大乘八大宗，像贤首宗专门以《华严经》为主要的教材，天台宗专门以《法华经》为主要教材，都是研教的。通过研究教理，能大开圆解，也能够达到禅宗见性成佛的境界。律就是戒律，律宗。律宗也属于大乘，它是通过严持戒律断自己无始劫来的习气，直接熏习阿赖耶识种子，以戒律来熏习。戒律是佛的行持，以佛的行持为自己的行持，也是一种转凡成圣的方法。所以，最后的目标都是成佛，大乘的目标都是成佛。

蕅益大师他自小十二岁开始习儒，十七岁他就开始习禅，就是学佛了。蕅益大师他有《四书解》，他有一篇自序。他自己讲，十二岁谈理学而不知理，二十岁习玄门而不知玄。这个玄门是道，二十岁学道，不知道。二十三岁参禅而不知禅，二十七岁习律而不知律，三十六岁演教而不知教。这是他自己非常的谦虚。他说这些都学通了没有？没学通。最后大病一场之后，万念俱灰，一心无寄，也就是把所有的妄念都断除掉，然后知儒也、玄也、佛也、禅也、律也、教也，他这真正通达了。儒也好，禅也好，教也好，律也好，无非都是圣人教学善巧方便，帮助我们恢复本有的自性，《大学》里讲的明其明德。这个境界就是开悟见性、见性成佛的境界。

但是佛法到南宋之后，逐步逐步也就开始走向滑坡，这佛已经预言了，进入末法时代。末法时代当中，就是修行人真正成就的人愈来愈少，修学往往只在表面上做功夫，只有个形式，实质愈来愈少。正如孔子看到这个禘礼，这是祭天子的祭礼，周公这种祭祀，往往都是流于形式，而且里头有很多也是违礼的，因此夫子痛心疾首。蕅益大师当时看到这种情形，也是痛心疾首。他引方外史的话讲，其实也是他自己的感受。

「禅自白椎而往者」，白椎是在禅堂里面用来止静，白椎敲一下止静，让大家万念放下，这才有证悟的机会。进入禅堂，一开始进入禅堂的时候，还很有诚意。就像朱子解释《论语》这章，刚开始行祭礼的时候还有点诚意，还能看得过去。到后来都懈怠，没有诚意了。修禅的人也是，刚发心修禅，一进禅堂还有个勇猛精进的心，白椎一敲下去，那就开始懈怠。所以说「自白椎而往者，吾不欲闻之矣」，那下面我就不想再听他们有些什么见地。说明什么？他没有真正成就，懈怠、诚敬心不足，真正用功少。

学教的人也是这样。教下讲经说法，准备要升座讲经了，之前要击鼓，击鼓是招众，把大众招到讲堂里，准备听法。一击鼓，大家都有一个新鲜劲，来这里学法。可是击鼓之后，底下没有了，「吾不欲听之矣」。这个意思是说，刚学教的时候还有一股勇猛的劲，后来就懈怠了。这是露水道心，道心不长久，那么他讲经说法也就不足听了。

学律的人也是，刚发心要持戒也是勇猛精进。出家人受三坛大戒的时候，那也刚去发心很勇猛，上台的时候那真是菩萨。下了台没多久，第二天立刻习气又现行，戒律又失掉。戒律不好持。你看比丘戒二百五十条，能持得好吗？如果不是真正一如既往、锲而不舍的发心，难持。统统都是一种始勤终惰，开始是勤奋努力，后面就退惰。所以我「不欲观之矣」，就不用再看他后面的那种威仪了，没有。在家人也是，譬如说去持五戒，去受菩萨戒，一发心的时候很勇猛。后来都是开缘了、开缘了，方便了、方便了，全都没了，戒律不复存在了，戒体荡然无存。

所以蕅益大师慨叹，「呜呼 ，古今同一痛心事」。古，是讲孔子那时候；今，蕅益大师当时那时候。那到现在？更令人痛心。学儒都不讲礼了，学儒而没有礼，那儒是空的。学佛的不讲戒，不持戒了，佛也是空的。所以要恢复儒教、佛教，必须大力提倡礼，大力提倡戒。强调守礼，强调持戒，这才有儒佛振兴的机会。儒是世间法，佛是出世法，这是「同一流弊，奈之何哉」，这是蕅益大师慨叹。所以为什么蕅益大师自从出家学佛之后，一辈子都在钻研戒律。因为他知道，唯有严持戒律，那才能够兴教。

蕅益大师一辈子的梦想，就是建立五比丘僧团。这五比丘是真正严持戒律的、戒律清净的五个比丘僧，在一起和合而住。有这样五比丘僧团，佛法必定兴旺。但是很可惜，蕅益大师毕生都没找到跟他一样志同道合的人，五个比丘都找不到。蕅益大师慨叹说，南宋以后没有真正比丘，没有比丘戒了，只有形式，而真正实质没有了。

我们的恩师希望是什么？在家人严持五戒，出家人严持沙弥律仪。能有五个严持五戒的居士，五个严持沙弥律仪的出家人，必定能把佛法兴旺起来。「人能弘道，非道弘人。」儒教也是这样，能有五个真正依礼而行的人，他们共同提倡儒教，必定能振兴儒教。那要知道，礼的根本在于《弟子规》，佛教的根本、戒律的根本，在《十善业道》。我们要把这根给扎牢，那才可能将来有礼、有戒。

蕅益大师他自己也看到当时的时弊，这已是明末清初，他自己称为自己是「八不道人」。「八不」是哪八不？他说是，「古者有儒、有禅、有律、有教」，就这里讲到的。儒，这是世间法。禅、律、教，都是指佛法。「道人既蹴然不敢」，道人是蕅益大师自称，我不敢跟他们攀比，不如他们了。「今亦有儒、有禅、有律、有教，道人又艴然不屑。」就是今人，现在人，谈儒、谈禅、谈律、谈教，不屑一顾。所以蕅益大师自己称为「八不道人」，四个不敢，四个不屑，总共是八不。从这里也可以看到，蕅益大师也是跟孔子一样的痛心疾首。

江谦补注里讲，「当与三家者以雍彻章合看」。前面我们看到，鲁国三家违礼，孔子讥讽、嘲笑他们，这里也是如此。我们合起来看，就知道圣人对于礼崩乐坏多么的悲痛。希望我们真正学儒，要把我们圣教根本复兴起来，真正做一个如礼的好人。

好，今天时间到了，我们就学习到此地。谢谢大家！