尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》，请看「子张第十九」，第二十章：

【子贡曰。纣之不善。不如是之甚也。是以君子恶居下流。天下之恶皆归焉。】

这段话子贡评论纣王，而给我们提出借鉴。他说，『纣之不善』，这是殷商最后一个王，叫纣王。他是帝乙的儿子，名辛，字受，暴虐无道。周武王革命，起来伐纣，推翻了纣王的统治，建立了周朝。这个纣就是这个王的谥号，这个谥号什么意思？根据邢昺的注疏说，「谥法，残义损善曰纣」。这个谥号不是歌功颂德的，而是批判他的。残义，这个残就是残害，损害了道义、损害了良善，这个谥号叫纣。

孔安国对这章《论语》的批注说，「纣为不善，以丧天下，后世憎甚之，皆以天下之恶归之于纣」。根据孔安国批注说子贡在这里评论的纣王，他是不善的，结果丧失了天下，得到了应有的报应。不仅如此，后世对他非常的憎恨。憎甚之，这个甚是更为的意思，也就是子贡说的，『纣之不善，不如是之甚也』。纣本来他的罪恶不应该如此之甚，可能没有像后人那样说的那么的恶，但是因为后人都憎恨他憎恨得很厉害。皆以天下之恶归之于纣，不是他的恶都归到他头上去了，纣成了恶的代表，这是后世对他的憎恨。『是以君子恶居下流』，这个「恶」是厌恶、不愿意，「下流」就是讲为恶不善，所以就像地形卑下，为众流所归，水都往低处去流，低处的叫下流。什么东西归到他头上？所有的恶名全归到他头上，都流到他那，那个叫下流。所以君子不愿意得到这样的坏名声，因此就不能作恶。否则，『天下之恶皆归焉』，像纣王那样，天下所有的罪恶全部归到他头上去了。

子贡这个话目的是劝人，不要像纣那样，以纣为前车之鉴。纣王他这个恶根源在哪里？就在于自私自利，起心动念只想自己的享受，没有想到天下百姓的疾苦。想自己就是恶，反之，不想自己，想天下百姓，这就是善。如果我们起心动念还想自己，那一步一步的堕落下去的话，也有可能成为将来像纣一样「天下之恶皆归焉」。

所以蕅益大师在这里有一句评论，叫「殷鉴不远」。殷就是殷纣王，殷商的灭亡，这是前车之鉴。以人为镜可以知得失，我们看了历史对照对照自己，观心，看看自己的心地有没有跟这纣王有相似之处？如果有赶紧要把它戒除，否则将来也是跟纣一类人物，遭到后世的唾骂。这个不远，不远是很近的意思。近在哪？不仅是近在咫尺，近在一念之间。你现在起的这个念头是什么念头？是想你自己名闻利养、五欲六尘的享受，还是你想到天下万民的疾苦？你是想做商汤，还是想做商纣？汤王是圣人、商朝开朝的帝王，念念都想到人民疾苦，所以做圣人。纣王恰恰跟他相反，念念只想自己享受，而且穷凶极欲的享受，遭到万世唾骂。你看，一念有差招致的果报天渊之别。远吗？不远。学习圣贤之道最重要是改心，把恶念去除，生起善念，把自私自利放下，要大公无私。

现在灾难这么多，我们看到前不久日本的大地震、海啸，转眼之间数以万计的生命就被海水给吞噬了，生命无常，我们要警觉。如果身上还有过恶，赶紧得改，现在一息尚存，要改还来得及。如果不肯改，因循苟且，耽误了一生，一口气不来，要改已经没有机会了。自私自利这个念头不肯放下，带着这种业（恶业），那将来必定堕三恶道。那个时候即使是圣贤佛菩萨再来，想救你也未必救得了。所以子贡这个话都是提醒我们要改，改过自新。即使有再大的错误、再重的罪过，你能改就有救。过以能改为贵，天大的罪抵不过一个「悔」字。悔是忏悔，天也不加罪于一个忏悔回头改过之人。所以未来的命运就掌握在现在我们自己手中，何去何从，将来你想名垂青史亦或是遗臭万年，都在自己这一念之间。

下面我们再看第二十一章：

【子贡曰。君子之过也。如日月之食焉。过也。人皆见之。更也。人皆仰之。】

子贡这章接着上面一章下来，我们就看到这个思路很清晰了。如果君子不肯改过，发展下去就像纣王一样，天下之恶皆归焉。这个『君子』是在位的人、有名望的人、令人尊重的人。他有没有过？有过。人非圣贤孰能无过？君子还没做到圣贤，当然也可能会有过。可是他过失能改，这就是君子，所以『君子之过也，如日月之食焉』。日食月食是我们都熟知的天文现象，在古时候就有。所谓日食就是日光被月球遮蔽了，我们看到日光透不出来了，日食。月食？是月光（月光实际上是太阳光的反射，它自己不发光），月光被地球给遮蔽，或者是地球把日光遮蔽了，就没有办法射到月球上面。这种天文现象也常见，用这个做比喻。比喻什么？大家都能够看得清清楚楚。所以君子的过失个个都看得见，像日食月食一样，众目睽睽，瞒不过人的。

君子难得之处是他有过不会瞒，有过他能改，他能够忏悔，他能够向公众承认错误。因此，『过也，人皆见之』。人人能看见这个过，可是这个过改了，『更也』，「更」是改了，『人皆仰之』。就好像日食月食之后光明重现了，人们都会仰望他。所以君子从不掩饰自己的过失，而是勇于改过。《弟子规》上讲「过能改，归于无；倘掩饰，增一辜」。小人跟君子是相反的，君子不掩饰其过而能改过，小人文过饰非而不能改过，不愿改过，最后变得过恶猬集。过恶像刺猬上的刺一样满身都是，带着一身的罪孽堕落，死了以后到三恶道去，这真的是非常的可怜。子贡在这里说这个话也是在勉励我们做君子。不要怕被人看穿过失，被人看穿了更好，他给我指出来让我能改过，有些过失可能自己真的没意识到。认识自己是比较难的，看别人很容易，所以别人给我指出过失我应该非常感谢，感恩他。自己闻过则喜，努力改，心地要光明。

蕅益大师评点说，「光明正大之论」。子贡在这里说出这个议论光明正大，心地没有邪曲、没有阴暗，这就是君子的人格。对于君子改过，我们看到了，真的会对他由衷的敬佩，不会说看到他过去有什么过失，看不起他，不会。我们看到胡小林老师，他是个企业家，在没学传统文化之前很多过恶。他自己在反省忏悔的时候说，过去做生意的时候也有这些坑蒙拐骗、不诚信，天天喝酒吃肉，为了迎合客户不择手段，这些都是过失。为了挣钱，对父母往往就不够关心，对父母的需要也漠视。后来学了《弟子规》以后，他忏悔，知道自己错了，对照《弟子规》一条条过失改正，把自己的这些习气毛病改掉。现在素食，也绝不跟那些客户在一起所谓讲这些黄色笑话、喝酒、请三陪小姐，都不做了。用诚信来做生意，发现生意会愈做愈好，销售额、利润年年增加，自己不用那么多应酬，清闲了，更多的时间学习传统文化，反而效益增加了。他就悟出来了，原来挣钱不用靠那些下流手段，堂堂正正的来做生意，一样赚到钱，而且赚得更多。为什么？因为你有诚信，客户对你更信赖，觉得你可靠，所以你的生意就更好。他有更多的时间陪自己的父母，我们听他的分享，他在父亲最后的几个月的日子里，回去孝顺父亲，陪着父亲聊天、吃饭，给父亲按摩，给父亲洗屎尿裤，照顾有病的老父亲。老父亲非常感动、非常安慰、非常欣喜，一直让父亲颐养天年，最后欢喜离开人世，尽到最后的孝道。所以这几年他跟我们分享学习传统文化以来，这个人格，这种做人的方法方式跟原来是一百八十度转变。过去很多的过错，现在都改了，我们对他真的由衷的敬佩和赞叹。这就是子贡在这说的，「过也，人皆见之。更也，人皆仰之」。他的家里人、他的员工、他的客户看着他这几年的变化都竖大拇指，都对他真的佩服。改过得真干，他是君子。

好，我们再看底下第二十二章：

【卫公孙朝问于子贡曰。仲尼焉学。子贡曰。文武之道。未坠于地。在人。贤者识其大者。不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学。而亦何常师之有。】

子贡这里非常会讲话，他言语的艺术很值得我们学习。这是子贡对老师的评价，他能够说出这么有艺术的言语，也是基于他对老师由衷的敬爱，尊师重道。经文上说，『卫公孙朝问于子贡曰』，「卫」是卫国。在春秋的时候，鲁国、卫国、郑国、楚国四个国各有一个公孙朝，这里为了加以区别所以称「卫公孙朝」。他「问于子贡」，问子贡说，『仲尼焉学』，「仲尼」就是孔子，孔子字仲尼。「焉学」，这个焉字当何字讲，就是说孔夫子的学问从哪学来的。子贡就回答公孙朝，公孙朝是卫国的大夫，子贡回答说，『文武之道，未坠于地，在人』。这意思是说文王武王他们都是周朝开朝的圣王，武王是文王的儿子，武王建立的周朝，追认他自己的父亲做文王，他们都是圣人。武王的弟弟周公，协助武王建立天下，制礼作乐，做了《周礼》。《周礼》是周朝的宪法，近代的哲学家方东美先生说，《周礼》是历史上最好的一部宪法。它不叫法，它叫礼，礼比法更好。法是什么？强制性的，你一定要遵守。礼是什么？让他自发性的，人与人之间自然要遵守的这些规矩。有礼，这个社会就叫治世、太平盛世；如果礼没有了，这个叫乱世。

周朝八百年，西周灭了之后，东周开始就进入乱世。到了东周末年春秋时期，这已经是相当之乱，孔子是在春秋时期。可是文王武王之道，就是圣人之道还流传到当时，春秋时候还能见到，所以叫「未坠于地」。文王武王虽然不在了，他们的道没有随之丧失，一直流传下来，在这世间还能见到。谁来传道？「在人」。孔子说，「人能弘道，非道弘人」。道不是说只在典籍里面，是靠人去传的，因为道要行出来。譬如说孝道，孝道如果只是写在文字上，我们很难去体会，仅仅只是文字。但是如果真正看到孝子，我们体会就不一样，孝子能传孝道。还有君臣之道，君臣之道如果有忠臣就能传，有明君就能传，君仁臣忠。「文武之道」在这人间，具体来讲体现在五伦大道，就是人与人之间五种关系，所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，人在这社会上不能离开这五种关系。如何处理好人际的关系？这叫尽义务。所以五伦就有十义（十种义务），所谓父慈子孝、兄友弟恭或者兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠，这就是道。道是讲关系，随顺这个关系尽义务，这就是德。所以父子之道，里面父慈子孝那个慈和孝就是德，道德。

朱熹朱夫子讲过，「人无伦外之人，学无伦外之学」。中国传统文化讲什么？如果一言以蔽之，就是讲道德。道就是讲关系，儒家着重讲人与人之间的关系，讲五伦；德就是修十义，道德。佛家讲关系比儒家讲的要广，不仅讲人与人之间关系，还讲到人与大自然的关系。道家也讲得很多，要人回归自然，要天人合一。还有一个人与天地鬼神的关系，这个佛家讲得多，道家也讲得不少，儒家有，不多。譬如说孔子说，「敬鬼神而远之」，这就是人与天地鬼神之间的关系，这都是道。所以三种关系都要处理好，处理好了就叫德。佛家讲的伦理讲得究竟圆满，他讲一切众生跟自己是一体的，这个伦理究竟圆满。所以随顺这个一体就是大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」，这个比儒家讲的仁爱更为升华了。

但是实际上，讲浅深是圆融的。我们不能说儒家讲得浅，佛家讲得深；或者是儒家讲得窄，佛家讲得广，不能这样讲，看你怎么样领会。你一部《论语》，你能够领会得很圆融，那这部《论语》跟佛家《大方广佛华严经》没有两样。所谓「圆人说法，无法不圆」，不能够说佛家一定高于儒家，它们平等。法没有高下，高下是自己的境界有高下，随着你境界不断提升，你对于法的理解就愈来愈深。像我们以前读《论语》，没有现在体会深，为什么？现在因为有佛法的基础，用佛家一体的理念、圆融的教义来诠释《论语》，《论语》也是大乘佛法。你看蕅益大师批注《论语》正是如此。文武之道就是圣人之道，古圣先贤证得了宇宙人生真相，然后把它表述出来。在尧舜禹的时期表述得少，有，但是留下来的典籍不多，像《尚书》这就是有记载的。到了文武周公的时候，典籍就多了，所以传得就广。可是传的都是同一个道，文武之道也正是尧舜之道，孔老夫子也是传的尧舜文武之道。

孔老夫子怎么学？在这里就说明。我们来看《刘氏正义》里头的说法，这是清儒刘宝楠《论语正义》。「大道之传，由尧舜递至我周，制礼作乐，于是大备。故言文王既殁，其文在兹。及此，子贡言道，亦称文武也」。大道之传，大道的弘传在人，不在文字，但是也不能离开文字。所以文字，文以载道，它是道的载体，不能离开文字又不能够执着文字去学这个道，去悟这个道，去证这个道。中国的老祖宗，尧、舜、禹、汤、文王、武王都是圣人，他们都是证道之人。这个证道简单的就是说，对宇宙人生真相完全明了，这种人就是圣人。他们所传的道不是自己发明的，不是自己说出来的，发明创造出一套这么个理论学说，不是，都是自性自然流露。他们证得自性了，所以境界都相同。尧舜这两位圣王证得了，禹也证得了，汤也证得了，文王武王也证得了。到我周，周就是周朝，尧舜禹汤，文王、武王这经历夏商周三代。

尧舜禹的时期叫大同之治，叫天下为公。不是父传子，而是禅让，政权是禅让，所谓选贤与能、讲信修睦。到了禹的儿子启，禹传位给儿子启，也不是说私心，故意传给儿子的，不是。禹是圣人，他没有这个私心，只是当时真的要找到比启还贤的人找不到，大家都推举，推举启来做王，只好传给启。自启以后就变成家天下，那就是父传子，夏朝开始了。夏到商，到周，周朝周公集大成，制礼作乐，把文武之道、把尧舜大道更为的具体化，用礼乐来表现，于是大备。用礼乐治国，来修身，以礼修身，以乐调心。中国老祖宗的大道，你看到周朝就很完备。如果子孙后代一直遵守着老祖宗的成法，那么周朝传到现在还是周朝。只可惜这些子孙们不听话，不孝了，没有真正去力行祖宗的教诲，才有改朝换代。

到春秋时期还是周朝，但是天子已经失位了，没有任何的权力，诸侯都是割据天下，这就是乱世。夫子极为痛心，可是文王、武王的这种道仍然在世间，还没有丧尽，所以说文王既殁，其文在兹。这是孔子自己说的。文王虽然已经不在了，但是文还在，文就是讲道。夫子有这个使命，他自己有这个愿力要继承文武之道。他非常羡慕周公，把周公做为自己的榜样，他能够做到。只是当时因为乱世，而他又不在其位，所以虽有这个抱负，可是实现不了。结果到晚年，从周游列国回来开始著书教学。他是办私塾教育的，开办教学，教三千弟子，传道，其中七十二贤人。而且他自己亲自写书，删诗书（《诗经》和《书经》），定礼乐，着《春秋》，注《易经》，做了很多的这种典籍的会集工作。所以孔子是先王大道的集大成者，后人称他是「祖述尧舜，宪章文武」。

所以这个道，它不是属于哪个人，不是属于尧舜，也不是属于文武，它是人自性本然之道，夫子证得了。他也希望这道能够再传下去，这些典籍是帮助我们印证自己是不是得道。如果得道了，那你的想法、看法跟古圣人的是一样的，用经典做印证。子贡在这里说的道也称文武之道，就是因为文王、武王证得了。但是要知道不是只属于文王、武王，也不是文王、武王发明的，每个人自性都本有的。这就是《三字经》上讲的「人之初，性本善」，看你能不能去证得。这个本性是本善的，本善这个善不是善恶对立那个善，有善有恶的善不是真善、不是本善，那是讲习性，「性相近，习相远」，那个习有善有恶。本性那个是纯善，就叫本善，没有恶的善。佛家讲本性本觉，觉悟的觉，也是一样，意思相同。这个道还存在于世间，换句话说，还有人在行道，或多或少的在行。

子贡就说，『贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉』。这个「识」是讲作记字讲，记忆的记，像默而识之，这就是记忆的意思。「贤者」，才气大、德高才大之人，才华的才，他们能够记得远大的这方面的道，他们能行大道。「不贤者」，能记得末小的，他们就能行末小的。但是无论大小，无不是文武之道，也无不是我们自性本善。有的人行大善，有的人行小善，大善、小善都不离自性，都是道。

因此子贡在这里结束的时候说，『夫子焉不学，而亦何常师之有』。「焉」是何字的意思，就是说我们的夫子，孔老夫子何所不学？因为公孙朝问子贡，夫子是怎么个学的？从哪学的这些道？夫子确实是学的。他自己在《论语》当中都说，他不是生而知之，他是学而知之，他是学来的。怎么学？向每一个人学习，每一个人都有他的长处，或多或少都能够行一点文武之道，所以孔子跟他们学，没有「常师」。常师是自始至终只跟一个老师学，这就是常师，所以「圣人无常师」是这么来的。你要知道圣人无常师，凡夫？凡夫不像圣人，无法拣别善恶、真伪，那就需要有常师。而且这个常师一定是真正有智慧、有学问、有道的老师，他才能学得成功。这一点如果像夫子，我们就学不成。夫子可以，他是圣人，他是带着使命来到人间，他来到人间就是来整理和集成文武大道、尧舜大道。所以，他在当时向每一个人学，贤者、不贤者，只要符合文武之道他都去学。

在《刘氏正义》里面，刘宝楠先生举了几个例子。「书传言，夫子问礼老聃」，老聃是老子，他向老子学礼。「访乐苌弘」，这是向苌弘学音乐。「问官郯子，学琴师襄」，你看，都向这些老师学。「其人苟有善言善行足取，皆为我师」，所以孔子当时真正求学非常的勤奋用功、谦虚，到处学习，然后把他所有所学的汇在一起，集大成。他这么做是不得已，为什么？因为没有一个真正的老师，没有一个圣人的老师带他。假如文王武王在世，他就不需要去到处学，他跟一个老师就学成就了。可是当时文王不在了，武王不在了，周公也不在了，当时在的都不是圣人，他向谁学？只好他向每一个人学，每一个人都保留着圣人之道的那一部分，他就把那一部分学来，汇集在自己身上，自己做圣人，了不起的地方就在这里。所以圣人是无常师，孔子不是普通人。

我们现在在这个社会上看到这么多的这些形形色色的人，各有一套言论，你是不是跟每一个人都学？你这样学就完了，你肯定学糟了。因为什么？你不能辨别什么是真善，什么是假善，智慧没开。智慧没开就要跟一个老师学，这个老师非常重要，这一定要是明师。明不是名气那个名，是英明的明，开明的明，就是明白的、有智慧的老师。

所以孔子做的事情不是我们一般人能做得到的，他已经做到了，我们不需要像他那样去做，我们只需要向他学就行。所以我们就向孔老夫子学，有没有学成功的？有，孟子就学成功了。孟子没见过孔子，但他就跟着孔子学，看孔子公的书，跟孔子的弟子和再传弟子学习。所以虽然没有见过孔子，他是孔子的私淑弟子，他学成功了。孔子是至圣，孟子是亚圣，他的学问道德超过孔子其它弟子。所以我们都称孔孟孔孟，没有把他其它弟子跟孔子并起来，很少听说孔曾，孔颜也有，但是没有孔孟这么脍炙人口，孟子跟孔子齐名。所以孟子的学法跟孔子不同，孔子是无常师、集大成；孟子专学，一门深入，跟一个老师学，这都是给我们示现。我们要学得学孟子那样，跟一个老师学，选择明师才行。真正学成了，开智慧了，你也做圣人了，这个时候你就应该无常师，那你就广学多闻，到处参访，像孔子当年一样。到处参访目的是什么？增加后得智，自己在师门当中得到了根本智，然后出去外面广学多闻，得后得智。如果根本智没开，那你不能够出去广学多闻，一广学多闻那你就麻烦了，你就会受污染，你就学不成了。这个我们要懂得。

所以子贡在这里赞叹夫子，说他「何常师之有」，哪里有常师，没有固定老师。没有固定老师实际上也有固定老师，谁是他固定老师？文王、武王。所以蕅益大师在这里引了李卓吾先生的话说，「分明说他师文武，而语自圆妙」。子贡分明在这里说孔子师文武，他是文王、武王的学生，师从文王、武王，怎么说他没有常师？文王、武王虽然不在，但是孔子是私淑文王、武王和周公。从哪里来学？贤者记其大者，不贤者记其小者。从这些人当中来学，学的都是同一个道，同一个老师的学问。你看子贡在这会说话，圆满而巧妙，叫圆妙。子贡是夫子弟子当中言语最行的，确实从这里可以看出来。原来夫子不能说没有常师，还是有常师，常师是什么？是文武。又不能说文武是他的老师，真正的老师是自性，他能够认识自性，佛家讲的明心见性，他的境界跟文王、武王、周公，跟尧舜禹汤没有两样。所以可谓「从心所欲不踰矩」，无论说什么、做什么，无不与自性相应，圣人。子贡这一点他明白，所以他在这里赞叹夫子，赞叹夫子当然是让我们也要好好的师从孔子，因为他确实是证道的圣人。至于说怎么学，那就得像孟子那样，也要包括像颜回、像子贡、像曾子这些人一样，跟一个老师学，学成功了，你证得自性了，你所言所行就从心所欲不踰矩，无不是自性。

下面我们再看第二十三章：

【叔孙武叔语大夫于朝曰。子贡贤于仲尼。子服景伯以告子贡。子贡曰。譬之宫墙。赐之墙也及肩。窥见室家之好。夫子之墙数仞。不得其门而入。不见宗庙之美。百官之富。得其门者。或寡矣。夫子之云。不亦宜乎。】

根据《雪公讲要》所引的马融的批注，说『叔孙武叔』是鲁国的大夫叔孙州仇，「武」是他的谥号。这个大夫在朝中告诉诸大夫，『语大夫于朝』，这个「大夫」是指其它的大夫，他在朝中跟其它大夫说，『子贡贤于仲尼』。他居然说这个话。孔子是子贡的老师，他说子贡德行学问超过孔子了，这是公开扬言。然后，『子服景伯』，也是个鲁国大夫，就将叔孙武说的话告诉子贡。『子贡曰』，底下的话都是子贡说的，大意都是说自己是远不及孔子。他说的这个语言非常的善巧，耐人寻味。『譬之宫墙』，他用个譬喻来说，譬如宫室周围的墙。『赐之墙也及肩』，「赐」是子贡的名，他自己说自己，说我这个墙只到我人肩膀那么高，在墙外的人就可以看到墙里的东西了。所以『窥见室家之好』，这是普通人家的墙，不高，外面人一下就看到里面，这个家里的情况、这房间里的情况都看到，这比喻自己并不是很高。所以叔孙武叔能够看到我很好，换句话说，他也不高，我不高他也不高，他能看到我。

『夫子之墙数仞，不得其门而入』，这个「仞」是长度的单位。在古时候，根据古注批注说，「一仞七尺，或为八尺，或为五尺六寸。其说不一，不必详考」。这是我们师公李炳老考证出来不同的说法，一仞。按照古时候周朝的那时那个尺，又跟我们现在的尺又不一样。弘一大师他俗家名是李叔同，他出家之后，你看他有一个《律学三十三种合刊》，他就专门对周尺做了考据。一尺，他说周朝一尺相当于我们现在的六寸。如果按一仞七尺来说，这七尺我算了一下是一点四米，这个数仞也就是好几米高，那就是很高的墙。「不得其门而入」，墙很高，必须从门入进去才行，你不能翻墙进去，你在外面也看不到里面的东西，要找门才能入。不得其门而入，找不到门。如果不得其门进不去，『不见宗庙之美，百官之富』。这个墙是什么墙？像天子、诸侯那个围墙，很高很高，里面有宗庙，宗庙很美，看不到。还有百官，朝廷里的百官，他们的富盛我们也看不到。

下面说，『得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎』。这是讲获得其门而入的人「或寡矣」，寡是少，很少，这个话是说真正认识夫子的人很少。因为这是比喻，比喻看到夫子真正他的境界很少很少，外面的人看不到，看不到又不理解，就以为夫子的境界很平常，还不如子贡，他看到子贡的境界。子贡很有才华，辩才无碍，很有学识，大家都很敬佩他，所以大家就以为子贡比仲尼（比夫子）还强。子贡在这里予以纠正。最后说，「夫子之云，不亦宜乎」，这个夫子是指叔孙武叔，鲁国这个大夫，因为他说「子贡贤于仲尼」。不亦宜乎？就是不就是当然的吗？意思是说叔孙武叔他是未得其门而入的人，他根本不理解孔子，没有见过孔子之道，所以他说这个话那不是当然的吗？从这里我们看到子贡真正理解他的老师，虽然没有证入老师的境界，但是对老师的那种敬佩、那种诚敬心，令我们感觉到很赞叹。

孔子之道，它就是中国圣贤道统。夫子之后，历朝历代真正能得其门而入的人也不多。因此我们看到历史上，尤其是近代，不少毁谤夫子的，那种毁谤比叔孙武叔更厉害。叔孙武叔对夫子还算是尊重，只是说夫子不如子贡，这是他自己浅人看得浅。现代人竟然有批判夫子，说孔老夫子这些学说过时了，封建，是糟粕，要打倒孔家店，提出这些言论。真的是自己轻薄得太厉害了，连叔孙武叔都不如。不能够说对孔子之道不能理解，就说孔子是糟粕，这种是太狂妄了、太刻薄了。现在人都是这样，拿部圣贤的经典一看，他看不懂就说这是糟粕，就批判。如果是糟粕，你想想这经典能传几千年吗？难道这几千年当中没有一个能人？没有一位有智慧的人？他们都看不出来这是糟粕？到你手上你看出来了，你还不是看很多遍，你第一遍就看出来，你这太狂妄了！所以这里子贡也给我们做示现，让我们不要学叔孙武叔，自己浅，把圣人的道都看浅了，而且还看成糟粕。我们没有证得圣人的境界，不要紧，慢慢学，你只要好学，始终有一天能证得的，你向子贡学习就很好。

你看在前面「公冶长第五」这一篇，子贡曾经说过这么个话，「子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也」。这是子贡说的老实话，他就是这个境界。他说夫子的文章，文章是能够表现出来，我们能够看得见、摸得着、听得到，像夫子的行为、礼仪、言语、著作，这都属于文章，可得而闻也，这个可以理解、领会。夫子之言性与天道，这就是高深的学问，那是讲到心性，讲到宇宙本体的这个学问，那是圣人之道。不可得而闻也，子贡就不能理解，不能体会了，这都说的老实话。「知之为知之，不知为不知，是知也」，不会觉得强不知以为知。现在人不仅强不知以为知，还把他不知的骂成是糟粕，你看这还了得！不知的你可以存疑，所谓多闻阙疑就是你要学，好学，但是不懂的要存疑。疑情存在那里，偶尔一个机会可能就忽然突破，就悟入了。不能够把自己看不懂的就批判，就扔掉。这是第二十三章。

好，我们再看底下第二十四章：

【叔孙武叔毁仲尼。子贡曰。无以为也。仲尼不可毁也。他人之贤者。丘陵也。犹可踰也。仲尼。日月也。无得而踰焉。人虽欲自绝。其何伤于日月乎。多见其不知量也。】

还是叔孙武叔这个人，这章是讲到他毁谤仲尼。前面一章还没毁谤，只是他不懂，乱发表意见。这里就更厉害了，不懂不要紧，还毁谤，跟我们现在很多人说夫子的学问是糟粕，是一个人，一个样子。子贡在这里说，『无以为也』，就是不要毁谤，制止他。『仲尼不可毁也』，就是孔老夫子无可毁谤，换句话说，他是圣人，圣人没有错误。因为什么？他完全明了了宇宙人生真相，所谓无所不知，无所不觉，他不会有错误，只是你自己能不能体会得他所说的话。底下是比喻，『他人之贤者，丘陵也，犹可踰也』。这都是子贡的话，「贤」就是讲有道德的人，「他人之贤者」，就是别人的道德，有道德的人他们的道德好比是丘陵，丘陵是小山，有高度，但也不算太高。「犹可踰也」，踰就是超越，还可以超越。『仲尼，日月也，无得而踰焉』。仲尼（就是孔老夫子）的道德高如日月，高挂苍穹，没有人能够踰越。所以夫子是不可毁也。

底下是结论，还是子贡说的，『人虽欲自绝，其何伤于日月乎。多见其不知量也』。这个「绝」字，按照《论语集解》的训诂说当弃字讲，「自绝」就是自弃的意思。这个「多」，「多见其不知量也」，这个多作适字讲，就是恰恰这样的意思。这个话合在一起讲，就是有人虽自己绝弃于日月，为什么？因为他毁谤日月，那就是自己绝弃于日月，不是对日月有什么伤害，有「何伤于日月乎」？对日月有什么伤害？自己把自己给丢弃了。所以有人想毁谤仲尼的，他不能够伤害到仲尼，恰恰足以自显其不知分量。这个批评是很厉害的批评，对叔孙武叔之流的人，不解圣人真实义反而对圣人毁谤的人，是当头棒喝。你自己是井底之蛙，不知天高地厚，在那里妄自毁谤。

《孝经》当中有这么一段话说，「要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也」。为什么子贡对叔孙武叔这样严厉的批评？如果不制止这种歪风，那就引起社会大乱。社会大乱，《孝经》上讲了三个因素。第一个要君者无上，要是要挟，对君上、对领导要挟，就是目无领导，无法无天。非圣人者无法，非是诽谤，对圣人诽谤，说圣人讲的是糟粕，过时了，要打倒、要批判，这就无法。没有真正的正法，那人民百姓就无所适从，他们没有善恶、是非、邪正的标准，所以他们就会胡来。圣人的垂训做为我们行为的标准，那人们遵守这个标准，社会就能安定。如果不要这套标准，大家为所欲为，打着什么民主、自由、开放这些旗号，实际上那叫扰乱社会。非孝者无亲，就是不要孝道了，这更不得了。孝是德之本，是教之所由生也。教是圣贤之教，教育，圣贤教育从孝道开始，孝道也是古圣先王治国平天下的大道。人能够孝顺父母，他就能够忠于祖国、忠于领导，社会就会安定，就会有秩序。这是根本，把这根本都不要了，非孝者无亲，那儿女就没有父母了。没有父母就没有亲情，一个社会没有亲情了，那个个都是冷血动物。所以都是唯利是图，只要不合自己的意思，他就会起杀害的心。大国看到小国不服从他的意思，他就出兵打仗，就会出现这种情况，社会大乱，此大乱之道也。

所以子贡在这为什么要狠狠的批评叔孙武叔，这是为我们后世做一个垂范，不能够毁谤圣人，对圣贤的教诲我们没有批判的资格，只有学习。现在有所谓说，对这些古圣先贤的这些经典我们要批判的接受。请问，你的境界是不是超过圣贤了？你没有超过圣贤，你有什么资格批判，你只能接受，怎么能说批判的接受？这都是让我们深思的。真正把圣贤教育复兴起来了，这个社会就安定了，就和谐了。

好，我们再看底下第二十五章，最后一章：

【陈子禽谓子贡曰。子为恭也。仲尼岂贤于子乎。子贡曰。君子一言以为知。一言以为不知。言不可不慎也。夫子之不可及也。犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者。所谓立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。其生也荣。其死也哀。如之何其可及也。】

这一段话是子贡教训子禽，『陈子禽』是孔子的弟子陈亢。在前面的《论语》当中我们看到他曾经有两次问过话，一次是问伯鱼，就是孔子的儿子，一次是问子贡，在这里是第三次问。子禽的水平确实不怎么样，所以对孔老夫子的境界不明了。在这里他对子贡说，『子为恭也』，子禽对子贡说「子」，这个子是对子贡而言，说您只是谦恭而已。『仲尼岂贤于子乎』？就是孔老夫子怎么能够贤过你？这跟叔孙武叔是一样的想法。大概是子贡确实德行学问很高，而且大家都看得到，最主要是子贡他很能说，吐语如珠，辩才无碍，大家都对他非常敬佩。但是要知道，一个人的境界不是说他能怎么说来判断，而是看他真正的见地，看他的行持。

有的人不太能说，像颜回，孔老夫子讲颜回「终日无言，不违如愚」。他听了老师的教诲没有二话，不违如愚就不会违背老师的教诲。如愚，好像愚笨的样子，实际上是大智若愚，所以夫子说「回也不愚」。孔老夫子知道颜回的境界，别人看了颜回好像笨笨的，老实听话，语言也很少，看起来好像不觉得怎么样，孔老夫子知道他的境界，所以赞叹颜回是众弟子当中最为好学的。颜回死了就找不到第二个好学的人，可见得子贡比不上颜回。但是子贡他很能说，他一定也是讲经说法很厉害的，头头是道，讲起来人家都很信服，所以倾倒了很多人。因此个个都说子贡非常的贤，甚至比他的老师更贤，青出于蓝胜于蓝了。前面叔孙武叔是这么说，这里连子禽都这么说，子禽还跟过孔老夫子，都这样赞叹子贡。子禽在这就不是恶意的，他没有毁谤老师，只是他可能真的对老师一点不理解，所以才说出这种可笑的话。

子贡难得，听了之后他没有觉得自己真不错了，听了别人的赞叹，飘飘若仙了，没有，而是在这里纠正子禽。所以，『子贡曰：君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也』。子贡一听子禽的这个话，就知道他完全还没入门，根本不认识孔子的道德学问，所以才说出那种荒唐话。子贡和子路这都属于入门了，登堂了，只是未入室，颜回是入室了。夫子说子路「登堂也，未入室也」。就好比一个大宅院，你进了第一道门，还有第二道门。第一道门进来是个院子，进第二道门才登堂，再进第三道门才入室。子禽是根本没入门，子贡和子路是登堂，境界比子禽高，所以在这里教导子禽。

「君子一言以为知」，君子讲话，讲出来一句话能使人称他有智慧，这个知是智慧。「一言以为不知」，如果说话不谨慎，一讲出来别人就知道他没有智慧。这是告诉子禽说话要符合事实，要慎言，不可以乱说。实际上，这个确实跟说话谨不谨慎还不是完全相关，他自己见地就不高，他即使不说，明白人也能看出来。所以明白人眼里他能看出你这个人境界到哪里，你即使不说他也明白。你的举止动作，你的神态表情全部反影出你的境界，这瞒不过人的。你能瞒的只是比你境界低的人，瞒不过比你境界高的人。子贡比子禽高，所以你看，他刚说一句话，子贡对他就了解了，马上就批评他，告诉他，这也是在鞭策他。鞭策他什么？要提升智慧，不光是要慎言，最重要你要提升智慧，你要有真实的见地，你才能理解夫子，你说出来的一言那就可以传世。

古人讲立德、立功、立言。立功就是功业，立言就是传下言语教诲，立功立言都在立德的基础上。如果你没有厚德，你怎么可能立大功？怎么可能立大言？孔老夫子是大德，所以你看他在《论语》说的每一句话都可以传世千古，大德！有这样的大德才有这样高的见地，有这样高的见地才有这样精彩的语言，这是自己要修为，要开智慧。

底下子贡教诲子禽，这都是子禽的真正的善友，对他的错误直言相谏，不会跟他客气。他说，『夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也』。这讲我们的夫子，我们的老师他的道德学问高不可及，就犹如天那么样高，不可以用阶梯来攀升上去。这个天就像太空，你怎么能上太空？古时候没有飞机，你要想上去，你没办法。你说我搬一个梯子爬上去，你怎么爬？爬不上去。这是讲到天之广大无限，用这个比喻孔子的德学无限量的深广。从这句话我们也看得出来子贡对老师的由衷敬佩，真正是尊师重道。虽然他自己没证入孔子的境界，但是他这一生尊师重道，可以做万世的师表。你看孔子去世以后,子贡守灵六年，一般三年就可以了，他守了六年，那种尊师之情可见一斑。

底下子贡继续说，『夫子之得邦家者』，这个「得邦家」是讲得到治理国家的机会，就是得到天时了。如果夫子有机会治理国家，他一定会治理得很好。如古人所说的那种政绩，这政绩是底下说的，『所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，其生也荣，其死也哀』。这里有六句，是子贡引用古人的话，所以前面称「所谓」，这是过去人已经说过的。《雪公讲要》引《竹氏会笺》，这是日本的学者竹添光鸿，他有一个《论语会笺》里面说「所谓已下六句」，就是子贡引用的这六句古成语。「盖古赞圣人之成语，称其德广大，化行如神之妙也。今子贡引而证之。故曰所谓」。所以子贡这是引古话，古代赞圣人这种成语，是称圣人之德行广大，化行如神。化是教化，行是行持，像神一样，出神入化那种善巧，那种美妙。子贡引这个古话来证明夫子的境界。

这六句话大意是说，「立之斯立」，这个立就是为国家、为社稷、为百姓立一个根基。用什么来立？用礼来立，以礼立人。怎么立法？《论语》当中说「己立立人」。你自己先要立起来，你自己要守礼、遵礼，你要做到，然后人民自然就能立起来。所谓正己而后化人，身教然后言教，人民就能立起来，就能行礼、守礼了。「道之斯行」，这个道就是引导的意思。用什么来引导？以德来引导，道德仁义，用这个来引导，也就是教导。自己先做好样子，带动人民一起来奉行。「绥之斯来」，这个绥根据《尔雅．释诂》里面说的，这个绥是当安字讲，就是安定那个安。用什么来安？以仁政安人。实行仁政，这是做为一个领导者、治国者，他以仁政安抚百姓，让百姓安居乐业。而且让远方的人都来归，斯来是远方的人都来归顺，近者悦，远者来。旁边的人都欢喜、喜悦，远方的人来归顺，这是仁政的结果。

「动之斯和」，这个动是用音乐，用乐教感动人，使人民和睦。所谓乐是天地之大和，它的效果让心调和，心调和了当然人与人之间关系就调和。所以和谐社会从自己内心调和开始，把内心中对一切人事物的对立放下，儒家用音乐，这是很好的方法，以乐正心。自己有对立、有不平，一弹琴，一欣赏音乐，那不平、对立就化解掉。当然这个音乐一定是跟自性相应的音乐，不是说现在那种摇滚乐、流行曲，砰砰砰砰的，听起来不仅是心地不调和，我看是愈来愈不和了，乱糟糟的，听得人都会发狂。所以这个乐，真正的好音乐可以调和性情。「其生也荣」，就是他生的时候人民荣之，就是给他以最高的荣誉，对他尊重、爱戴。「其死也哀」，他死的时候人们哀悼他，这是圣人，圣君。

子贡在这里说如果孔子有这个机会治理国家的话，像周公一样，不一定说要做国家领导，当第一把手，不需要，他可以做辅助。周公辅佐武王，武王死了以后他辅佐武王的儿子成王，周公是做辅佐的工作，做宰相。孔子就很希望做周公这种角色，能够在一个国家实行仁政，推行礼乐，举扬道德教化。可是，很可惜他没这个机会。如果有，他也能达到像子贡所引的古成语那样，讲圣人的德行。但是虽然当时他没做到，可是后世人因他的这个教化、他的垂训，得到利益了。所以虽然孔子其生未必荣，可是其死却能哀，人民百姓至今都一直在纪念着孔子。你看时至今日，每年咱们国家都有祭孔活动，各地都有祭孔。二千五百多年了，历朝历代都没有中断，只有乱世的时候才会中断。

所以子贡在最后一句话说『如之何其可及也』，圣人的这种道德功业他人怎么能够及得上？换句话说，没有人能比得上孔子。所以子禽说的，「仲尼岂贤于子乎」，这个话讲错了，说不得。这是子贡对子禽的一番教训。

蕅益大师批注当中引了李卓吾先生的话说，「对痴人，不得不如此浅说」，这个话很有讽刺味道。子贡对子禽，子禽是属于愚痴的人，没有智慧，所以子贡说他「一言以为知，一言以为不知」。换句话说，你这句话不知，没有智慧，痴，愚痴。子贡对他不能不浅说，讲得很浅白，这个话是对那种根本没入门的人来说的。底下又引「方外史曰：世间痴人都如此。向他说极浅事，他便见得深。向他说极深理，他既不知，反认作浅」。这也讲得很有讽刺的味道。方外史是指憨山大师。世间痴人都如此，我看现在的痴人更多，你向他说浅事，极浅的事情。什么是浅事？饮食男女他就能懂，再深一点点他都不懂，痴人。说到传统文化，很浅很浅的传统文化他都觉得太深了，不愿意学习。而他自己不愿意学习罢了，他还藐视传统文化，说传统文化是糟粕，不愿意学。所以向他说极深理，他既不知，反认作浅，极深的道理他都不懂，不懂了他还说浅，这就麻烦了。浅人只当作浅法来看，甚至还说是糟粕，现在是大有人在。怎么办？对这种浅人、痴人也不能够放弃，还得教化他，让他慢慢认识传统文化，认识古圣先贤，逐步逐步引导他入门。所以《道德经》上讲，圣人常善救人而不弃人。不会遗弃人，只会救度人，救度是教化。

今天时间到了，我们这一篇全部都讲圆满了，底下第二十篇估计还有两次就能讲圆满。好，今天时间到了，我们就说到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！