教導他人前，要能百分之百保證自己所說的話。光是思維、推測還是沒有用。我能保證我所教的法，其實不要學得太多，能向內觀照（自己的身心）就對了！要這樣的修：時時刻刻都保持覺性、覺醒，清楚地知道身體的一舉一動，知道自己的起心動念。不要壓抑妄念，念頭生起讓它起，持續不斷地這樣練習。當覺性強到能知道並看清念頭時，妄念就不會持續，苦惱也無法生起。
——隆波田
“我们必须自我学习，教导自己。我们必须看见自己，知道自己。我们必须理解自己，成为自己。因此你不必将注意力放在别人身上。就这样不断地练习，平常地练习。不着急，没有疑惑，没有推想。也不期待结果。就这样简单地移动，一次一个动作，觉知。当你知道时，让它过去；当你不知道时，也让它过去。有时你会知道，有时你会不知道，让它们过去，觉知。当身体动时，知道它；心动时，知道它。这是一天二十四小时的练习。置心一处真正地练习，自在地练习。
如果你正确地培养觉性，最长的时间将不会超过三年，中等长度的时间是一年，最快是一至九十天。我们不必谈论修行的成果，只要真正没有了苦就够了。“
----------------隆波田
隆波田禅师简传
隆波田禅师或称潘．印特佩悟，1911年9月5日生于泰国东北边境洛伊省的布宏小镇。他是清与姗的儿子，他的父亲早逝。由于小镇上没有学校，隆波田在童年时并没有接受正式教育。就像其他小孩一样，他必须帮着母亲照顾耕田。
11岁时，他在当地的寺里成为沙弥，他的叔叔是该寺的常住。在寺里18个月中，隆波田学习经典与不同的禅修方法，例如吸气时默念「佛」，吐气时默念「陀」以及数息法。在脱下僧袍后，他回到家里。
根据习俗，隆波田在20岁时回去受戒成为比丘，再次向叔叔学习并禅修6个月。回复在家生活之后，他22岁那年结婚，并育有3个小孩。在村里，隆波田经常是举办佛教活动的负责人，受到当地人民深深景仰，并在三次不同场合被推选为村子的领导者。尽管身负重任，他还是继续不断地禅修。
后来他移居到同省较大的江翰镇，以便孩子们上学。做为一个贸易商，他驾着自己的船沿着湄公河往来于泰国与寮国间做买卖。这段时间内，他有机会接触到一些禅修大师，也增强了他对正法(真理)探究的决心。
此外，他发觉到多年努力的行善、做功德、练习不同的禅修方法，并没有消除他的瞋心。最后，他决定开始寻求解决的方法。
1957年，隆波田年近46，离开了家并下定决心若不找到真理，就不回家。他来到了农开省的摩尼光寺练习一种简单的肢体动作，但是他不像别人在心中默念「动、停」，只是觉知身心的动作。几天里，也就是1957年泰国旧历8月11日的早晨，他的心已完全到达了苦灭，不需要任何传统的仪式或老师。
后来隆波田回到家，以在家老师的身份，用2年又8个月的时间将所找到的法教给他的妻子和亲戚。而后，他决定再出家使正法更弘开。剃度典礼于1960年2月3日举行。
隆波田的教法流传国内外。尽管身体状况不佳，他还是献身于传法。1982年诊断出他有胃癌，他不顾病情，仍然继续积极地工作6年直至生命终止。
1988年9月13日下午6点15分于泰国东北的洛依省，隆波田安详地离开人世，享年77岁。
断烦恼是学佛人共有的愿望，但是因为觉性不够，断烦恼的效果往往不是很理想，许多人很想找一种有力的方法断烦恼，从而达到心灵究竟的宁静。如果觉性增强，那么断烦恼就会很容易。正念动中禅是一种简单直接的实修法门，通过培养觉性当下断烦恼，隆波田是这一修法的发现者。这种禅法与传统的参话头完全不同，它的目标是灭苦---只要心里有苦，这就是一个很有效的灭苦法门。根据隆波田的修行过程和中国得道高僧的状况来推断，隆波田已经明心见性，自证自知，有点像中国的禅宗六祖慧能，是个大师级的了不起的人物。在末法时代靠禅修来达到明心见性、自证自知是难能可贵的，而动中禅这种修法就更显得弥足珍贵-----因为许多学佛人不知道怎么活在当下，不知道日常生活怎么做到清清楚楚、了了分明，不知道怎么断烦恼，不知道为什么多年做功德、行善事还是很烦恼，动中禅在日常生活和修行中建立了可靠的结合点。正念动中禅对于灭苦、对治贪嗔痴有神奇疗效，是不可多得的法门，许多人已经获得解脱；即便是念佛人，也可以从珍贵的开示中得到有益的启示。
隆波田弘法历程
隆波田（1911-1988）是本世纪泰国佛教界一位非常重要的导师。隆波田又同样指导着巴南（ParNom）和侖南（LoongNom），他的妹妹及妹夫，直到他们也同样的悟到了“法”。他还教他的亲戚朋友，邻居及村民们练动中禅。因为大家对他相当尊敬，都愿意照着练，所以许多人都有了深入的了解。在有了这些信心后，他在家乡举办了第一次公开的为期十天的禅修。他用个人的钱去供养前来的三四十人，并从此竭尽全力地弘扬“动中禅”。
很快他在家乡建了两个禅修中心，在附近也建好几处。但是在泰国如果要成为老师指导他人，如果不是出家身份，是很难广为人接受的。
所以在他四十八岁时（1960年2月3日），他又再次剃度成为比丘，在家乡荣成寺（WatSrihunmueng）出家。剃度师是个年长的比丘维吉塔马卡力亚（Vijutdhammacariya）。隆波田的巴利名为慧心（Cittasubho）但是人们还是尊称他隆波田（VenerableFatherTeean）。因为当时他就已是以此名而广为人知。
成为方丈比丘的隆波田，在寺内寺外教导人们这种“动中禅”有一年多，而后就到江翰（Chiangkhan）另建了两个禅修中心，一个是在和平林寺（WatSantivanaram），另一个在胜利山寺（WatPhonchai）。另外还到老挝去建了一个禅修中心。
因为隆波田所教的禅法有别于传统的修行方法，没有经典作为依据，又与传统有别，所以曾经有一度还被人误认为他是外道比丘，而泰国当时是非常反外道的，有一位年轻的警官因为怀疑他而混入出家人当中来监视隆波田。
隆波田悉心的指导他动中禅，就在练习了一段时日后，这位年轻人开始认识到什么是“法”，什么是“实相”，而服气的皈依于其坐下，并忏悔自己的原本来意。
从此以后，有关隆波田的各种错误流言和指控，都不攻自破而销声匿迹。
隆波田奉献余生，专心一意的传授正法。他辛勤不懈地工作，吃得少，睡得少，而且避免掉所有会转移焦点和让他分心的事务，坚持为其他寻法者尽一切可能找到“法”——那几乎垂手可得之“法”。
身为动中禅的领导者，隆波田的名声遍及泰国的东北部。1966年他在洛伊（Loei）城的附近建立了一个重要的禅中心。1971年又在解脱林寺（WatMokkhavanaram）城郊建立另一中心。他也同时去到老挝弘扬“动中禅”（在1961年到1963之间），并于1974年再次前往柬埔寨首都金边指导。当越来越多的人在他的指导下练习后，有一些比丘也达到了能够指导人的能力而在各个禅中心帮忙隆波田指导人。譬如隆波甘恬（AchanKhamkhian）及阿姜达（AchanDaSamma-khato）都是他的助手。
1982年隆波田应某一佛教社团的邀请去了新加坡两次。6月8日至24日在他第一次访问新加坡期间，遇见了来自日本的山田(YamadaRoshi)禅师，写下了历史性的一刻。
这两位大师在相会期间谈到了“什么是真正的‘顿悟’”以及“什么是获得这种‘顿悟’的真正方法”的问题。山田罗西强调禅定和参公案；不过隆波田则是强调觉知身体的动作和看念头（不需要专注或默念）。山田认为顿悟是藉由参破《无门关》中记载的一系列公案逐渐达到的(satori)。在这一传统中，如果一个人终此一生无法参究完所有的公案，他们可以在下一生中继续参究，直到达成最终的顿悟。
相反，隆波田不依任何经典或历史记载的资料，指导学生一步一步地完成一系列“内观所缘”。他主张，人们应该就在今生精进地培养觉性，直到证悟生灭的状态(即最后的顿悟)。不像许多其它佛教宗派的导师，他从不曾提及有关来生的事。专注的修法和公案的参究与藉身体的动作培养觉知的方法是截然不同的。这一系列公案的内容与动中禅一系列“内观所缘”的内容也相当不同。
10月日至31日隆波田再度访问新加坡，为当地一些感兴趣的人教导动中禅并主持了一次禅修。在这两次拜访期间，隆波田生病而且必须住院诊疗——这是后来更具威胁的一场重病之前兆。
1985年底时，隆波田成功的指导了一位女性修行者，安嘉立·泰雅农老师（AnchaleeThaiyanond）。她是一位有两个女儿中年妇女，住在曼谷。安嘉立不同于一般女性，她从来对宗教，积善消业等没有什么兴趣。她只是无意中读了隆波田的书，而对他生起信心。她去参访隆波田并依照他指导在家里专心的练习。安嘉立在曼谷那样忙碌的城市生活中也悟到了“法”，而成为隆波田的女继承人。
在1983年年中隆波田的健康状况很差，经过诊断得知罹患了癌症（MalignantLymphoma）。
从1982年11月到1983年3月，这期间隆波田进行了多次的手术和放射药物治疗，尽管病情严重，但他还是在生命最后的五年完成了超量的工作，奉献了相当多的精力做单独的指导、公开的演讲及主持禅修。1983年隆波田在洛伊省大明光寺(Thapmingkhwan)建立了最后一个禅修中心，而且在1986年该中心附近又增加了很大的一块地佛法岛(KoPhutthatham)，他还是积极而勤快地指导禅修，一直到他疾病的末期。
当他知道自己的生命已经不多时，隆波田申请离开医院，回到洛伊省佛法岛的禅修中心，由他的弟子们轮流照顾他。在返回后的第五天，他宣布自己即将过世，然后用自己的觉性反观入内，那原本不太灵活的身体变得柔软而轻松，圆满的觉性充沛，没有依附，没有任何的执着。一个小时之后，他的呼吸完全停止了，如同风吹着树枝，风吹过后树枝逐渐恢复宁静一样。当天1988年的9月13日下午6点15分，隆波田非常平静的离开此世。
他所留在世上的，是没有一刻间断的指导、珍贵的发现和他的非同一般的“动中禅”。
他的教导
隆波田教导的动中禅，通过觉知身体的动作来唤醒和培养觉性（sati）。练习这个方法，身与对身的觉知（心）是和谐一致的。依隆波田的教导，身与对身体的觉知二者之间的和谐一致，是看念头的基础。通常人在日常活动当中会累积许多的思维和想象，而这些思维和想象会在我们思考的过程中以念头的形式展现出来。
依照隆波田的教导，通过对身体动作的觉知，可以让觉性变得强大，然后自然地就能够直面整个思维过程并清楚地看见(see)念头。
隆波田认为，念头是人类活动的根本，也是痛苦的根源。在隆波田的教导中，念头和觉性，是人的两种基本元素。当觉性弱时，念头会把我们拉到过去和未来而形成强大的环链（思维的环链）。
而当觉性强时，思维的环链就会被立即打破。在动中禅里，禅修者努力唤醒、培养及增强觉性，就是为了看见念头并打破它的束缚。
隆波田认为，念头是引生贪瞋痴三大烦恼的根源。如果我们想要克服贪瞋痴，仅靠持戒去抑止它们或者靠某些基于专注的禅修方法保持平静而来抑止它们是不够的。虽然这些方法能够得到暂时地平静但都不究竟，我们必须直探烦恼的根源——念头才能解决根本问题，也就是要用觉性去看念头并打断念头的环链；换句话说，我们必须让觉性逆念流而上，这样才能了解和看见念头的真实本质。
法音传世
隆波田的学生集结他的教会，根据录音带节录成册，编成书籍《致觉行者》、《自觉手册》供后来者学习。隆波田虽然圆寂了，他发现和成功实践的法还在世间，这足以让我们感到幸运和无尽感激。下面节录一部分内容，让我们共同深入认识这一殊胜的修法：
『动中禅』一种简单直接的修行法门
本文节录自隆波田开示
今天我们将要谈如何依循佛法来止息「苦」（dukkha）。佛陀教导我们，每一个人都可以到达一种非常重要的境界，那就是苦的息灭。因此我将根据我自己的体验谈谈一种简单而直接的修行法门。我可以向你们保证，这种法门真的可以让你们从苦之中解脱。
当我们谈论某种止苦的法门时，言语是一回事，而修行又是另外一回事。这种修行法门是一种在站立、行走、坐、卧等一切姿势中增长觉性（sati）的方法。这种法门常常被称为「念处」（satipatthana），但是不论你称它为什麽，重点是觉知你自己。假使你觉知自己，「痴」（moha）就会消失。
你们应当觉知你们的一切身体动作来增长自己的觉性，像是翻转你们的手、举起或放下你们的前臂、来回走动、转头与点头、眨眼、张口、入息、出息、吞口水等等。你们必须觉知所有的这些动作，这种觉知就称为觉性。当你具备自己的觉性时，不觉知（称为moha或「痴」）就会消失无踪。
觉知身体的动作，就是增长觉性。你们应当尝试在每一种动作当中增长这样的觉性。一旦你对自己有充分的觉知，你的心中就会生起慧（panna）而洞达实相。
你们要照见自己的本来面目，要照见「法」（Dhamma）（实相、真如、法性、法界）。照见「法」并不是说看见神祇、天国或地狱，而是看见自己翻转手部、举起或放下前臂、来回走动、转头与点头、眨眼、张口、入息、出息、吞口水等等。
这是「名色」（roop-nahm）。色（roop）是身，名（nahm）是心。身、心彼此互依。我们所看得见的是色，会思考的心则是名。当我们了知名色时，我们就会了知实相。当你用眼睛看时，你应当觉知。当你以心看时，你也应当觉知。
「法」就是「你自己」，每个人都是法，不论男众、女众还是泰国人、中国人或西方人，每个人都是法。
修行法门在我们手边，而佛陀的教法真的能够引导我们迈向苦的止息。个人是法，法是个人。当我们了知法时，我们就会了悟万法并非如我们所想的那样。每样事物都是假名（sammuti）。是生起的智慧，使佛陀的真正教法能被了解。无论佛陀是否曾经驻世，法一直都在。
一旦你真正看见这件事，你就会超越迷信，只要你知晓「法」就是「你自己」；是你引领你自己的生命，而非任何其他事物。这是断苦之开始。
接着，我们试图于日常生活中的一切动作中增长觉性。例如，当我们握拳或放开拳头时，我们觉知这个动作。一旦我们觉知所有的动作，「无明」（或「痴」）就会自己消失。当我们觉知自己时，就不会有痴。就好像将水倒入玻璃杯中一般。当我们把水倒进去时，水会取代空气；当玻璃杯装满水时，杯中的空气就完全不见了。倘若我们将水倒出来，空气就会立刻又跑进玻璃杯中。同样的道理，只要有痴，觉性和智慧就进不来。但是一旦我们因修持而增长觉性，对自己保持觉知，这样的觉知就会取代痴。
只要有觉性，痴就不会生起。
事实上，没有贪、瞋、痴。为什麽？当你们在听我说话的时候，你们的心是什麽样的状态？你们的聆听之心自自然然，了无贪（lobha）、瞋（dosa）、痴（moha）。心，并没有真实的我。只要它一思考，我们就看见它，知晓它，了解它。增长觉性，就是撼动一个人的了知要素。每个人的心中都有实相，假使我们无法看见它，我们就不会了解它，但它却仍然存在。
如果我们观看，我们就会见到它。这样子的见，称为见「法」。照见这种「法」，可以去除贪、瞋、痴。任何时候当念头生起时，我们会知晓，即使是在睡觉的时候。睡觉时移动身体我们也会知道。这是因为我们有圆满的觉知。当我们能够随时看见念头时，我们就能每次都战胜它们，不论那是什麽样的念头。能够看见念头的人便趋向于涅槃（nibbana）。
之后我们将会到达某种境界，某种内在事件将会突然升起。如果念头很迅速，慧也会很迅速。如果念头或情感很深沉，慧也会很深沉。假使此二法同样深沉而互相撞击，那麽某种潜藏于每个人之中的状态就会突然出现。此时，眼、耳、鼻、舌、身、意会脱离色、声、香、味、触、法。
就好像拆卸汽车的驾驶机械装置一样，因为零件已经彼此独立了，所以车子虽然还在，却已无法再被开动。这种境界出现的时候，我们并不会死亡。我们还是能按照自己的责任工作。我们还是能吃、能喝、能睡。但依照自然的法则，现在已是万法皆空，而这是不可改变的法则。假设有一条绳子紧紧绑在两根柱子之间，我们从中间把它剪断，绳子就会断落。要想再将它绑在一起是办不到的。
这就像了悟六根本性的人，他们的眼睛接触到所缘时没有执着，就像一支磨损的螺丝，因为没有螺纹，所以无法再附着。其他五根也一样。
佛陀的教法，全都是为了灭苦。倘若我们对此不了解，我们就会对他的教法有所疑惑，而老是思索着转世、天国、地狱等等，这些应该予以忽略的思索会使我们的心受苦。
佛陀的教法超越时空，并不受限于语言、种族、国家或宗教之藩篱。
根据《念处经》（Satipatthana-sutta）的记载，假使你能够像链条一般持续不断地修习四念处（也就是随时增长觉性），那麽七年甚至短短七个月或七天的时间之内，将可望证得阿罗汉果（arahatta）或阿那含果（anagami）。
假如你能够依照我解说的方法增长觉性，并如同链子般持续不断地保持觉性，那麽最多三年，苦就会减少百分之六十，甚至完全消除。
有些人可能会在一年，甚至九十天内，获致这样的成果。
不会有喜悦或悲伤，也不会有满足或不满。这条通往灭苦的路，是一条简易之道。它之所以会困难，是因为我们并不真的知晓，因此我们才会有疑惑而缺乏信心。只要我们对修行的每一步都有信心，就不会有困难。你在任何地方都可以修持，不过你应该真正明白这种法门。
倘若你能自我保证，你就是自己的皈依处。宗教代表这样的皈依处。即使你鑽研书本多年，那也只是理论罢了。但假若你能真正地修行，你的成就将会比理论家更好，而这却不会花去你太多时间。
隆波田与动中禅的因缘
教隆波田是如何会发心求法的？他解释道：终其一生，他曾坚持传统的修行——虔诚的持戒、遇缘即修功德、做布施、年供僧袍。可是，就在最后一次筹措僧袍年供时，他为此功德与家人起了争执。“我因此”他继续道：“做了如下的思维，究竟为何持戒、修功德、尽力布施，而心中仍起烦恼？因此我决意实时寻求真理，使我由苦（烦恼）的束缚中解脱之法。
修法缘由
《善男子经》对于佛经中“善男子”所列标准是：不杀生，不偷盗，不邪行，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不嗔，不痴，即“十善业道”。净业三福包括“十善业道”，因此，求往生西方极乐世界，一定要重视“十善业道”。至于“不杀生---不绮语“等善业属于身业，比较粗显，相对而言容易做到；但是”不贪，不嗔，不痴“属于意业，也是根本业，其他善业作好了，如果意业不善，统统都是梦幻泡影。修意业至关重要，社会人对于学佛人有成见，很重要的原因是学佛人意业不善，意业不善瞒不过别人，因为意念的磁场不一样。
作到意业纯善并不容易，对于业障深重的人来说就像天方夜谈。做公德就像是拨撒种子，终究会收获丰厚，但是还不能食用。培养觉性可以帮助我们树立正念，使我们时时安住。正念动中禅就是这样一种修行的方便法门，能够解决当下的饥饿，而不仅仅是寄希望于未来。
正念动中禅引导我们活在当下，直至最后自己能够看到佛陀在佛经所说的法。隆波田尊者已经明心见性，已经见到了法，法就在我们自身。烦恼来自于无明，隆波田尊者开示说，不断练习动中禅，最多三年就能把烦恼减少60%，而尊者本人在习得这种法之后几天之内就明心见性了，此前三十多年他一直不得其门而入。他经过了老师的考证，教导他的妻子和亲人灭苦，他的妻子则灭尽了苦。
隆波田尊者没有念过书，没有读过经，但他的说法与许多法师的开释如出一辙，他是真看到了。
动中禅无须打坐，任何根基都可以练习，不需要读经。只要不断练习动作并觉知各个动作就足够了，在寂静的地方练习更容易体验到心中的枯一扫而光，代之以妙不可言的甜蜜，这只有轻松地多加练习才能办到。
动中禅基本动作----主要修法：
让我们清楚的觉知身体的每一个动作，例如，在眨眼时要觉知，在呼吸时要觉知，念头生起时要觉知。这就是我们所说的自觉。自觉无价。我们买不到，也没有人能代替他人修得。例如，当我握紧拳头时，有谁知道我的感觉吗？没有别人。外表上，你可以看到我握紧拳头，可是，你不知道我的感觉。同样地，当别人握紧拳头时，我可以看见，却无法知道他的感觉。一次觉知身体的一个动作，手动时脚不动，脚动时手不动，左边动时右边不动，右边动时左边不动，保持微笑和放松，自在地练习。
动作示范来自：http://www.zndzc.org/1131.htm
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