中国古人讲：“一阴一阳之谓道。”老子提出“富贵而骄，还自遗咎。功成名遂身退，天之道也”。天地变化的规律，都是盛极必衰，消极必长。有日就有夜，有寒就有暑，有春夏就有秋冬，是自然而然的规律。

《说苑》与《孔子家语》中也都记载，孔子在瞻仰鲁桓公的宗庙时，看到宗庙中有一个攲器（一种容易倾斜易覆的器皿）。孔子问看守宗庙的人道：“这是什么器具？”看守宗庙的人回答：“这可能就是叫作‘宥坐’的器物。”孔子说：“我听说过‘宥坐’这种器具。当它里面空的时候就倾斜，当装水适中的时候就端正，当装满水的时候就倾覆。贤明的君主以此来警戒自己，所以放置在座位旁边，叫‘宥坐’。”孔子回头对学生们说：“来，我们试着往里面装水看一看。”结果他们把水灌进容器里边，达到容器一半的时候，容器就直立起来；装满了，容器就倾倒了。孔子看了之后，非常感叹地说：“万物之中，哪有一个东西是满而不覆的呢？”

弟子子路问：“想要持满而不倾覆，有什么办法吗？”孔子回答道：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之道也。”意思是说，聪明能干又有智慧，就要用愚笨的态度来保持；功盖天下，就要用推让的态度来保持；勇力震撼当世，就要用胆怯的态度来保持；拥有四海的土地财富，就要用谦逊的态度来保持。这就是所说的“损之又损之道”。换句话说，就是“谦退再谦退”“低再低”的方法。

老子言“功成名遂身退，天之道也”。意思是说，功成名就，就要懂得退位。后面的批注还讲道：“言人所为，功成事立，名迹称遂。”名声显扬起来了，“不退身避位，则遇于害”，这个时候还不懂得急流勇退，就往往容易遭人陷害。因为名和利是人之所必争，如果名声显扬但不懂得退后，令别人产生嫉妒心，可能就会进而毁谤、陷害，所以要懂得退。“此乃天之常道。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀也”，这些都是大自然给人的启示。所以，有的人欢喜，欢喜太过分了，乐极就生悲。有多少欢喜，往往也就伴随着多少苦痛。有人明白这个道理，心就平了，不再追求刺激的生活、过分的欢乐。弘一大师编辑的《格言别录》中讲道：“物忌全胜，事忌全美，人忌全盛。步步占先者，必有人以挤之。事事争胜者，必有人以挫之。”这些教导人如何为人处世的道理，都是从“一阴一阳之谓道”的规律推论而来。